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L'Avènement du Grand Monarque

L'Avènement du Grand Monarque

Révéler la Mission divine et royale de la France à travers les textes anciens.

Publié le par Rhonan de Bar
Publié dans : #ARCHEOLOGIE CHRETIENNE

L’ICONOGRAPHIE DU COEUR DE JESUS

Postérieurement à la Renaissance.

L'HABITAT SPIRITUEL DANS LE COEUR DE JESUS.

La troisième question, qu'il est utile d'examiner pour pouvoir, au moins le plus souvent, discerner le Coeur de Jésus d'avec celui du fidèle qui lui fut quelquefois assimilé par un commun accord de la piété et de l'art, c'est l'habitat spirituel du coeur fidèle dans celui de son Sauveur.

Née dès les premiers siècles de l’Église, nous voyons plus particulièrement cette forme de piété en honneur dans les cloîtres du Moyen-âge, mais il serait absolument erroné de penser qu'elle fut particulièrement réservée aux seuls raffinés, si j'ose ainsi parler, de la mysticité chrétienne. Elle fut toujours prêchée à tous, et à partir du XVIe siècle, au moins, nous la trouvons interprétée par l'iconographie en des compositions destinées à être répandues partout.

Il est, du reste, peu de formes aussi simplement naturelles par lesquelles l'âme chrétienne puisse aspirer à se rapprocher mentalement de son Sauveur, car, en y recourant, elle obéit à ce qu'on peut bien appeler son instinct de conservation.

En tous temps et dans tous les milieux, le chrétien connut, pour son âme, des dangers ; en tous temps et en tous lieux il en connaîtra. A rencontre de sa sécurité ils viennent de tout : des conditions dans lesquelles sa vie se déroule, des richesses et de la pauvreté, de la force et de la maladie ; de ses semblables qui le lèsent, le persécutent, l'humilient, ou le sollicitent, ou l'entraînent en des terrains interdits ; de lui-même, de cette double nature spirituelle et animale dont saint Paul nous dit qu'elle changeait son propre esprit en terrain de bataille. Donc, dangers partout pour celui qui veut garder son âme intacte autant qu'il est possible à l'homme vivant en ce monde.

Devant ces dangers multiples surgit dans l'âme la crainte.

Et, dans tous les temps, la crainte raisonnée fut, pour l'être humain, l'un des sentiments les plis heureusement féconds: elle lui fit inventer l'arme pour la défense de son corps, et l'habitation fermée pour la sécurité de son repos et de son bien.

Aussi l'âme fidèle, sentant sa faiblesse et prise de crainte  devant les périls, voulut avoir un refuge. Elle le voulut saint et sacré ; et regardant son Rédempteur mort pour son salut, elle vit à son flanc l'ouverture béante par laquelle le sang du Coeur a coulé pour elle, et se dit : Voilà mon asile !

Ainsi, l'âme, ayant peur de l'homme qui la pousse ou l'entraîne à sa perte, ayant peur, aussi, de Celui qui la jugera, se jette dans le Coeur de son Sauveur et de son Juge.

Si j'osais risquer ici, au hasard du souvenir, un rapprochement, j'évoquerais, comme l'expression d'un pareil désir, et d'Un pareil besoin de protection le pieux sentiment de ce Pharaon de la XIXième dynastie, quelque douze cents ans avant notre ère, qui, s'adressant au dieu Amon, le dieu Un, le dieu suprême, désirait « qu'il le portât dans son coeur ».

Mais restons sur le terrain chrétien. Tout le premier millénaire tourna son espérance vers cette plaie du côté de Jésus, et si les artistes d'alors ne la montrent pas d'une manière aussi réaliste que l'ont fait ceux qui les ont suivis dans le déroulement des siècles, ils multiplient du moins partout son image mystérieuse au centre des quatre autres blessures du corps divin, la représentant plus grande' ou plus glorieuse que les autres.

Dès le IVe siècle la grande voix du saint évêque de Constantinople,

Jean Chrysostome, proclama l'explication de cette primauté d'honneur dont la plaie latérale du Christ doit être honorée dans l'art chrétien : « En transperçant le côté du Christ, le soldat nous ouvrit l'entrée du Saint des Saints.[1]..»

La porte ouverte, c'est l'invite à entrer; et la porte dont parle le saint de Constantinople n'ouvre-t-elle pas sur le plus sacro-saint des sanctuaires et des asiles ? »

L'iconographie nous prouve que, même aux temps les plus troublés du IXe siècle et du Xe, cette attention de l’Église ne faiblit point à l'endroit de la plaie latérale ; et, durant les temps qui suivirent, surtout après que saint Bernard, au XIe siècle, eut guidé la pensée des mystiques non pas seulement jusqu'à l'abord de la plaie sanglante, mais jusqu'au Coeur dont elle n'est que la voie sacrée, les âmes, plus avidement encore que celles qui n'étaient plus, y cherchèrent pour leur salut un havre de sécurité plus efficacement protecteur que tous autres.

Dès lors, les auteurs spirituels établirent et maintinrent, les uns après les autres la théorie théologique de l'habitat dans la plaie du côté et dans le Coeur de Jésus-Christ, présentés sous un double aspect de sanctuaire et dé refuge.

Pour justifier cette assertion il me faut bien citer ici quelques brefs extraits de ce qu'ils ont écrit.

SAINT ANTOINE DE PADOUE. 1195-1231, Si Jésus-Christ est la pierre, le creux de la pierre où l'âme religieuse doit se réfugier, c'est la plaie du côté de Jésus-Christ. Foramen istud est vulnus in latere Christi. N'est-ce pas à cet asile choisi que le divin Époux appelle l'âme religieuse quand il lui dit dans le Cantique: Lève-toi, ma colombe, mon amie, mon épouse ; hâte-toi de venir dans les ouvertures du rocher, dans les profondeurs de la pierre. (Cantic. II, 13.) Le divin Époux parle des creux multiples de la pierre, mais il parle aussi de la grotte profonde, caverna maceriae. Il y a dans sa chair de nombreuses blessures, et il y a la plaie de son côté ; celle-là mène à son Coeur, et c'est là qu'il appelle l'âme dont il fait son épouse. Il lui a tendu les bras, il lui a ouvert son côté et son Coeur pour qu'elle vienne s'y cacher. Christus enim non solum se, sed etiam latus et Cor columbae aperuit, ut se ibi asbconderet.

En se retirant dans les profondeurs de la pierre, la colombe se met à couvert des poursuites de l'oiseau ravisseur ; en même temps elle se ménage une demeure tranquille, où elle repose doucement. Et l'âme religieuse trouvera dans le Coeur de Jésus, avec un asile assuré contre toutes les machinations de Satan, une délicieuse retraite... Ne restons

pas à l'entrée de la grotte, allons au plus profond, summo ore foraminis.

Le texte hébreux dit : trans osfoveae, bien avant dans l'enfoncement).

A l'entrée de la grotte, aux lèvres de la plaie, nous trouvons, il est vrai, le sang qui nous a rachetés, foraminis os est sangals Christi. Il parle ; il demande miséricorde pour nous. Mais là ne doit pas s'arrêter l’âme religieuse. Lorsqu'elle a entendu la voix du sang divin, qu'elle aille jusqu'à la source de laquelle il découle, au plus intime du Coeur de Jésus. Lé elle trouvera la lumière, les consolations, la paix, des délices ineffables.

(Sermo XCVIII in Psalm. 54— Traduit par Henri de Grèzes—Le Sacré-Coeur.— Etudes Franciscaines.)

SAINT BONAVENTURE (1221-1274)—« Comme il est doux, comme il est bon d'habiter en ce Coeur !... J'Irai prier dans ce temple, dans ce Saint des Saints... Accueillez (ô Jésus) mes prières dans le sanctuaire où vous exaucez ; ou plutôt tirez-moivous-même tout entier dans votre Coeur. » (Vitis mystica c. ni.)

JEAN TAULER, dominicain, (1294-1361)—Il fait dire à Jésus : « Comme le sceau imprime sa forme dans la cire, ainsi la violence de mon amour pour l'homme a imprimé en moi l'image de cet homme ; en moi je veux dire dans mes mains, dans mes pieds et même dans mon divin Coeur, tellement que je ne puisse jamais l'oublier. (Homeliae p. 460. cité par Franciosi. Le Sacré-Coeur et la tradition, col. 205.)

Était-il possible à ces saints auteurs d'être plus explicites ?

Ils le répètent, c'est dans la plaie sacrée et dans le Coeur du Christ, nommément désigné, que se trouve l'heureux et sûr asile de l'âme.

A l'époque où vivait Jean Tauler, se placent les premières représentations certaines que nous ayions jusqu'ici du Cœur de Jésus, du Sacré Coeur. J'en ai déjà reproduit plusieurs en exemples dans cette Revue: le Coeur crucifié sur le moule à hosties de Vich, le Coeur qui rayonne au graffite de Chinon, celui du sceau de Jaque Muzekin, pelletier de la cour de Bourgogne, et autres, tous antérieurs au début du XVe siècle.

Il est de toute évidence, et je dois le répéter ici, qu'en acceptant, comme ils l'ont fait, cette image du Coeur physique de Jésus, les théologiens et les écrivains spirituels d'alors ont attaché a la dite image tout ce que les docteurs et les orateurs sacrés d'avant eux avaient dit et écrit de la plaie du côté divin.

Pour eux, Coeur et plaie sont deux choses qui n'en font qu'une, deux choses sacrées qu'un même coup de lance à unies pour l'éternité.

Et leurs successeurs ont parlé comme eux, continuant l'hymne splendide qui glorifie tout ensemble la blessure de la lance et le Coeur auquel elle aboutit :

DOM HENRI ARNOLD, Chartreux ( -1487)

0 homme, dit Notre-Seigneur, voyez et considérez dans quelle position douloureuse je me trouve sur la croix, j'ai les deux bras étendus pour être toujours à même de vous accueillir... j'ai les pieds cloués afin de vous apprendre que je ne peux pas me séparer de vous ; mes mains percées d'outre en outre vous donnent 'à entendre qu'il leur serait impossible, même en se fermant, de retenir les grâces que vous désirez. Mais sachez-le bien, ce ne sont pas les clous qui m'attachent à la croix et m'y retiennent, c'est mon amour... Afin de ne vous oublier jamais, je vous ai écrit profondément dans les plaies de mes pieds et de mes mains ; j'ai été plus loin, je me suis fait ouvrir le côté par la lance d'un soldat pour vous ouvrir l'entrée de mon Coeur et vous montrer combien est grand mon amour pour vous. Après ma mort j'ai fait couler de mon côté du sang et de l'eau, du sang pour votre rançon de l'eau pour laver vos crimes. FRANCIOSI, col. 233. — Mois du Sacré-Coeur de Jésus, par d'anciens auteurs chartreux, etc. pages 60, 61.)

LUDOLPHE DE SAXE, chartreux— (1295-1378)— Lève-toi, âme qui est l'amie du Christ. Comme la colombe, va faire ton nid dans l'ouverture béante. Là, comme le passereau qui a trouvé sa demeure, ne cesse de veiller ; là, comme la tourterelle, cache les fruits de ton chaste amour... Dans ces trous de la pierre, dans ces profondeurs de la muraille, et maintenant et pour ton heure dernière, apprends à courir ; va t'y cacher ; tu y trouveras de gras pâturages, et tu échapperas à la gueule des lions ; (Vita Jesu-Christe u part. c. LXIV, n° 17— Cité par Franciosi. Le Sacré-Coeur et la tradition, col. 208.)

SAINTE CATHERINE DE SIENNE (1347-1380) répète souvent que le côté ouvert de Jésus est un lieu de refuge, et la chambre nuptiale des épouses du Christ.

(Dialogue ch. 20, 124, 126. Lettres 143, 210, 270, 309, 322, 329.)

DOM NICOLAS KEMPF (1393-1497)— Venez, ma colombe et n'allez pas voltiger à l'aventure, mais venez dans les trous de la pierre, dans la caverne pratiquée au milieu de la muraille de pierres sèches. La pierre c'est le Christ lui-même, les trous qui se rtouvent dans la pierre ce sont les plaies de Jésus-Christ... Quant à ce trou ou cette caverne pratiquée dans la muraille, c'est l'ouverture du côté de Notre-Seigneur. L'âme qui veut monter et s'élever jusqu'à son Bien-Aimé, doit donc ; lorsque les milans, les vautours et les autres oiseaux de proie images de démons, fondent sur elle, prendre la fuite, comme une timide colombe, et se réfugier dans les trous de la pierre, c'est-à-dire, dans les plaies de Jésus-Christ, et surtout dans la caverne profonde, à savoir dans la plaie du côté de Jésus et dans son Coeur. Là, elle n'a plus rien à craindre. Qu'elle bâtisse son nid dans le Coeur de Jésus, qu'elle s'y réfugie, qu'elle s'y repose et y prenne son sommeil : les esprits infernaux n'essaieront jamais de lui tendre des pièges, ils n'osent pas s'approcher de la plaie du Coeur de Jésus. FRANCIOSI. Col. 233— Mois du Sacré-Coeur de Jésus par d'anciens Chartreux, etc. page 63-65.

SAINT THOMAS DE VILLENEUVE (1486-1554)— Le nid de la tourterelle, c'est la poitrine du corps, du corps, dis-je, de son bien-aimé ; elle y entre par l'ouverture du côté, elle s'y fait un nid tranquille, elle y place ses petits en sûreté— (In Ascensione Domini Conc. II.)

LANSPERGE le Chartreux (1489-1539)—«Si la dévotion vous y pousse, vous pourriez aussi baiser cette image, j'entends le Coeur du Seigneur Jésus, vous donnant cette persuasion que c'est bien ce Cœur même que pressent vos lèvres, avec le désir d'y imprimer votre coeur, d'y plonger votre esprit et de vous y absorber. (Pharetra divini amoris, 1. I pars v.)

SAINT PIERRE D'ALCANTARA (1499-1562)—«Ce jour-là il faudra méditer sur le coup de lance qu'on donna au Sauveur... Un soldat s'approche la lance à la main, et il l'enfonce dans la poitrine nue du Sauveur. Telle fut la violence du coup que la croix en fut ébranlée, et il sortit de sa plaie de l'eau et du sang pour la guérison des péchés du monde. O fleuve qui sors du Paradis et qui arrose dans ton cours toute la surface de la terre ! O plaie de son côté sacré que lui a faite son amour bien plus que le fer cruel d'une lance ! O porte du ciel, ouverture qui éclaire le Paradis, lieu de refuge, tour de sécurité, sanctuaire des justes, nid des timides colombes, couche fleurie de l'épouse, de Salomon ! Dieu te conserve précieuse plaie du côté qui blesse les coeurs pieux, rose d'ineffable beauté, rubis d'un prix inestimable, entrée du Coeur de Jésus-Christ, témoignage de son amour et gage de la vie éternelle,— (FRANCIOSI Col. 255. Traité de l'oraison et de la méditation 1° partie, ch. 4.)

Voilà le résumé de l'enseignement de nos seize premiers siècles chrétiens. Et ce serait à tort qu'on le voudrait considérer comme une spiritualité réservée aux seuls ascètes et mystiques des monastères. C'était ce qu'on disait aux fidèles du haut des chaires d'Italie, de France, d'Espagne, d'Angleterre, et d'Allemagne.

Saint Antoine de Padoue, dans le sermon dont nous venons de lire quelques lignes, ne s'adressait pas qu'à des moines, et j'ai déjà donné dans cette Revue[2] le passage du sermon sur la Passion du Seigneur, prêchée aux Parisiens par le P. Olivier Maillard, et qui, traduit en latin pour les doctes, fut imprimé par Jehan Petit en 1513. Maillard termine ainsi le passage relatif au coup de lance : « Vous avez voulu, (Seigneur) que votre côté soit ouvert, je vous en prie[3], faites que je puisse habiter au milieu de votre Coeur. »

Vers la fin de ce même xvi« siècle, saint François de Sales, dans un sermon public aussi, disait : «La seconde raison pour laquelle Nostre-Seigneur voulut qu'où lui ouvrit le costé, nous est signifiée par ces paroles du Cantique des Cantiques, qu'il dit à l'âme dévote : « Veni, columba mea, in foraminibus petrae, in caverna maceriae, (Cant. n, 14). Venez, ma toute belle, venez ma bien-aymée, vous retirer, comme une chaste colombe, dans les trous de la mazure et dans les pertuis de la pierre» : Paroles par lesquelles il nous convie d'aller à luy avec toute confiance, pour nous cacher et reposer dans son diyin costé, c'est-à-dire dans son Cœur qui est ouvert pour nous y recevoir avec un amour et une bénignité non pareille, afin de nous servir de refuge et de retraite asseurée en toutes nos tribulations... (FRANCIOSI, Col 304.— Sermon pour la feste de Saint Jean-Porte-Latine.)

Comment cette thèse de l'habitat, mystique dans le cœur même de Dieu a-t-elle été servie par les arts figuratifs ?...

Des initiales de prénoms baptismaux et de patronymes furent fréquemment inscrites dans le cadre d'Un coeur sur les marques corporatives et commerciales de la fin du Moyen-âge et depuis, mais nous devons reconnaître qu'il est très souvent impossible d'affirmer si ces coeurs sont l'image de celui de Jésus dans lequel un fidèle s'est réfugié spirituellement, sous l'emblème de ses initiales nominales, ou s'ils ne sont que le coeur de l'artisan, du commerçant, désigné par ces mêmes initiales ; l'une et l'autre interprétation sont souvent également vraisemblables.

Plus expressive me paraît être la marque commerciale de l'opulent John Gresham (mort en 1555), qui prêta souvent des sommes considérables au roi d'Angleterre Henri VIII. Elle porte, dans un grand cœur surmonté de la croix double, les initiales de John Gresham accompagnées d'un petit coeur qui doit être le sien.

Marque commerciale de John Gresham XVIe siècle sur vitrail de l'hôpital de Great Lefort (Essex.) D'après croquis de M. E. W.

L'empreinte d'un moule en buis, d'origine espagnole, béarnaise ou basque, que j'ai eu par le comte Raoul de Roche brune me paraît s'apparenter aussi aux marques artisanes du XVIe siècle. Le monogramme S. F., ou F. S., y accompagne ; dans le Coeur de Jésus que surmonte la croix, Un coeur plus petit qui ne peut être que celui du possesseur de la marque, réfugié dans le Saint des Saints, pour parler comme saint Jean-Chrysostome.

Voici la reproduction de deux gravures sur bois, images toutes populaires de la fin du XVIIe siècle ou du XVIII, dont les bois originaux sont au musée des Antiquaires de l'Ouest, à Poitiers. L'une et l'autre nous montrent le coeur fidèle dans celui de son Sauveur. Sur la première le coeur fidèle est au pied du Monogramme, I. H. S. et dans son rayonnement qui illumine l'intérieur de celui de Jésus-Christ. Le Coeur sacré, qui portela croix, la lance et l'éponge rayonne à son tour dans un ovale que cantonnent divers motifs relatifs au supplice rédempteur.

La seconde image montre simplement le Coeur fidèle en position d'hommage sous le monogramme de Jésus et dans le cadre de son Coeur sacré qu'entoure la couronne d'épines.

La singulière médaille en cuivre repoussé, recueillie par le R. P. Georges Goyet à Saint-Loup-sur-Thouet, (Deux-Sèvres) me semble bien, maintenant, se rapporter au thème de l'habitat du coeur humain dans celui de Jésus.

Moule de marque commerciale(?) en buis. XVIe siècle.

Bois gravés pour images populaires—XVIII siècle. Musée des Antiquaires de l'Ouest, à Poitiers.

On eut aussi quelquefois, dans nos derniers siècles, l'idée de représenter le Coeur de Jésus dans Celui de sa Mère, mais alors l'un et l'autre furent suffisamment caractérisés pour que nous les puissions reconnaître.

Médaille en cuivre repoussé provenant de Saint-Loup-sur-Thouet

Une autre manière de figurer le recours à l'hospitalité protectrice du Coeur de Jésus que le XVIIIe siècle connut, et dont le XIXe usa dans des compositions souvent lamentables à force d'être mièvres, fut de représenter un oiseau et plus spécifiquement une colombe (une, et non pas toute une volée) arrivant de plein vol vers la plaie béante du Coeur sacré.

C'est l'interprétation des paroles du Cantique des Cantiques dont s'inspira saint Antoine de Padoue, dans le texte précité.

II y avait là un beau motif artistique à établir ; les dessinateurs du siècle dernier l'ont abordé avec un manque complet de sens hiératique et ils ont ainsi gâté l'expression d'une toute belle pensée. En résumé, il apparaît donc comme règle générale que si le thème de l'habitat spirituel du coeur fidèle dans celui de Jésus-Christ n'est pas d'ordinaire, clairement manifesté en iconographie par des initiales de noms humains placés seuls sur un coeur, d'autre part, on peut regarder, avec une certitude suffisamment justifiée, comme étant des images du Coeur du Seigneur, ceux des compositions pieuses qui portent en eux-mêmes, avec ou sans initiales, de petits coeurs dépourvus de caractères particuliers.

L. CHARBONNEAU-LASSAY. Loudun (Vienne)

[1] St Jean Chrys. Homélies. 84. Ch. IX. [2] Inextenso dans : La blessure du Côté de Jésus. Regnabit, nov. 1913. p. 391. [3] Passio domini nostri Jesu Xri a reverendo p. Oliverii Maillard Parisius declamata.

 

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Publié le par Rhonan de Bar
Publié dans : #SYMBOLISME CHRETIEN

L'ICONOGRAPHIE ANCIENNE DE JESUS-CHRIST, POSTERIEUREMENT A LA RENAISSANCE.

I. — LE COEUR ET LE MONOGRAMME I. H. S.

II. — LE COEUR ET LES TROIS CLOUS.

Si nous n'avons qu'une confusion véritable en iconographie sacrée relativement aux représentations du Cœur de Jésus-Christ exécutées au temps de la Renaissance et dans les trois siècles qui vinrent après elle, cela me partît tenir principalement, à deux causes : La première est l'abandon regrettable dans lequel les artistes d'alors laissèrent tomber les règles raisonnées que le Moyen-âge avait établies pour faire exprimer à l'iconographie et à l'emblématique chrétiennes leur plein sens.

La seconde est que les iconographes actuels n'ont pas encore fait, en ce qui concerne les représentations du Coeur de Jésus-Christ, assez de rapprochements et de comparaisons, entre les documents nombreux qui nous sont restés des quatre derniers siècles.

Pour pouvoir regarder en sécurité d'appréciation les représentations pieuses du coeur, exécutées depuis la fin du Moyen-âge, et distinguer si nous devons y voir le Coeur du Seigneur ou celui du fidèle, souvent plus ou moins assimilé à celui du Maître divin, il me semble nécessaire d'étudier trois questions :

1° La juxtaposition du coeur avec le monogramme de Jésus-Christ: I. H. S.

2° La réunion plus ou moins immédiate du coeur et des trois clous emblématiques.

3° La belle et séculaire doctrine de l'Habitat spirituel dans la plaie latérale du Crucifié, qui devint, au XVe siècle, l'habitat mystique de l'Ame dans le Coeur même de Jésus.

Je ne toucherai aujourd'hui que les deux premières de ces trois questions, la troisième fera le sujet d'une prochaine étude.

Avant toutes choses, il est opportun de souligner les constatations suivantes qui, relativement à l'iconographie du Coeur de Jésus-Christ, sont rigoureusement exactes :

Durant le XVIe siècle, les artistes grisés par le néfaste enthousiasme, alors général, pour le vieil art païen de la Grèce et de la Rome antiques, méprisent le code iconographique établi par le Moyen-âge. Cependant, si violées qu'elles soient par eux, les anciennes règles de l'iconographie religieuse et de l'héraldique nobiliaire surtout, se maintiennent, durant ce siècle, mieux que les autres; et si, dans les travaux d'art religieux, elles ne sont plus considérées comme des préceptes impératifs, elles subsistent encore à peu près, à titre de coutumes ou de traditions d'atelier.

Au XVIIe siècle, l'oubli se fait plus grand à leur égard, et au XVIIIe, ainsi que durant les trois quarts du XIXe, au moins, c'est l'incompréhension et l'anarchie à peu près complètes dans l'imagerie dite « de piété ». Il en sortit des oeuvres qui, pour bien intentionnées qu'elles furent, n'en restent pas moins de vrais non-sens, de puérils et inconscients outrages à la Beauté religieuse.

I— LE COEUR ET LE MONOGRAMME DU NOM DE JÉSUS.

Quelques années seulement après le drame rédempteur du Calvaire, saint-Paul, s'adressant à ceux des Philippiens qu'il avait convertis, leur écrivait les pages inspirées dans lesquelles il glorifie si magnifiquement le Nom souverain qui règne sur le Ciel, la Terre et les Enfers, le Nom de Jésus[1]. (1) Peu après lui, saint Jean, dans son Apocalypse, désignait le même Nom divin comme le signe des Elus de Dieu. Alors, d'un bout à l'autre du Monde Romain, dans les chrétientés naissantes de Jérusalem et de Damas, de Tyr et d'Antioche, d'Alexandrie et de Carthage, d'Athènes, de Naples et de Rome, sur le Nom de Jésus se concentrèrent toutes les adorations, vers lui se tendirent toutes les mains suppliantes ; et dans les amphitéâtres, les arènes, et dans tous les lieux de supplices le sang de millions de martyrs coula pour lui.

Afin de pouvoir l'honorer partout, le porter sur eux comme un talisman divin et le graver, au même titre, sur les objets quotidiennement à leur usage, les fidèles l'abrégèrent en des assemblages de lettres, connus d'eux. Et bientôt, quand l'heure de Dieu eut sonné, l'empereur de Rome, Constantin, plaça sur son étendard et sur la bombe de son casque le Monogramme du Nom de Jésus-Christ. Depuis lors ce fut, et ce sera, tant que durera sur terre la race des hommes, un hymne sans fin à la gloire du Nom sacré.

Parmi ces groupements de lettres qui résumèrent le Nom de Jésus, celui qui fut le plus employé, depuis le Moyen-âge jusqu'à nous, se compose des trois lettres I. H. S. tirées du mot grec IHCOYS, lesous.

A partir de la seconde moitié du XVe siècle, alors que, depuis deux cents ans les artistes avaient pris l'habitude heureuse de représenter le Coeur de Jésus-Christ comme image de la source du Sang rédempteur et comme emblème de son amour qui le fit couler, l'image de ce Coeur divin et aussi celle du coeur du chrétien furent représentés fréquemment en juxtaposition avec le Monogramme de Jésus-Christ, mais en reflet de deux pensées bien différentes.

De ce que, généralement, on ne connaît plus aujourd'hui ces pensées oubliées qui présidèrent à la représentation des coeurs de Jésus et du fidèle près du Monogramme, il résulte, pour les non-informé?, une incapacité complète de distinguer ces deux coeurs l'un de l'autre, d'où de regrettables méprises.

Certains auteurs tout récents en sont même arrivés à regarder comme étant image du Coeur de Jésus tout coeur juxtaposé au Monogramme I. H. S.

Précisons d'abord une question de situation, de positions respectives entre le coeur et le Monogramme dans la composition des motifs où ils entrent tous deux ; car selon le cas, le coeur est figuré au-dessous, au-dessus du Monogramme, ou sur les lettres même qui le composent ; parfois, au contraire, c'est le Monogramme qui est inscrit sur le coeur.

Et rappelons que toute la symbolique des deux siècles XIVe et XVe découle, surtout, de l'héraldique et de l'emblématique de la belle époque médiévale qui les a précédés ; or, dans ces deux branches du grand art du Moyen-âge, il y eut pour les figurations de personnages et pour les emblèmes chargés de les représenter, une attitude, une position qu'on pourrait appeler, «l'attitude, la position d'hommage».

Elle tire son origine de ces cérémonies solennelles d'hommages-liges que les vassaux prêtaient à leurs suzerains, aussi bien dans les milieux ecclésiastiques que dans la société féodale laïque : Dans les deux cas, le vassal se mettait à genoux aux pieds de son seigneur. L'art des enlumineurs et surtout celui des compositeurs sigillographes, notamment des graveurs de sceaux ecclésiastiques retinrent cette «position d'hommage»: Si les hauts prélats, Évêques et grands Abbés, se firent représenter eux-mêmes, assis ou debout, dans la double ogive de leurs sceaux en navette, les autres ecclésiastiques y figurèrent, le plus souvent agenouillés au bas du sceau dont le haut est occupé par l'image de leur patron baptismal, ou par celui de leur église, de leur prieuré ou simplement du lieu qu'ils habitaient. A partir du début du xive siècle, et même un peu plus tôt, cette composition ; se modifia en ceci que les personnages agenouillés, les mains jointes et levées— comme dans l'hommage-lige — vers l'image sainte, y furent remplacés, représentés, par leur écu d'armoiries, ainsi «posé en hommage.»

Le blason personnel ou de famille, joue alors son seul rôle vrai; et rationnel qui n'est que d'être le signe sensible, visible et quasi hiératique d'un homme qu'on ne voit pas, et dont il tient la place au même titre, qu'un nom tient, au bas d'un écrit, celle du signataire ; au même titre qu'un cierge représente et remplace un fidèle au pied d'un autel.

J'en donne ici comme exemple le sceau de frère René Deblet prieur de Notre-Dame de Sales en 1i'a'rhidiocèse de Bourges, au XIVe siècle.

L'écu de Deblet s'y voit en hommage aux pieds de la Vierge, patronne de son prieuré.

Vers la fin du XVe siècle il vint aux artistes, aux iconographes la pensée de placer ainsi le coeur du chrétien fidèle, du mystique, tel un blason en hommage, sous le Nom sacré du Rédempteur.

II y signifiait non seulement l'hommage, mais, la prière, mais l'ardeur de l'amour quand, ce qui est assez fréquent, ce coeur est enflammé.

Aussi,—à moins qu'ils n'aient été tracés par des mains inconscientes— les coeurs aussi placés sous le Monogramme 1. H. S ne portent-ils jamais la blessure de la lance. S'il en est autrement, ils représentent bien évidemment le Coeur de Jésus-Christ, mais le Coeur de Jésus mis par l'ignorance à une place tout à fait injustifiable, parce qu'irrationnelle. On en trouve d'assez rares exemples à la fin du XVIe siècle ; et au XVIIe au XVIIIe et au XIXe le cas devient fréquent parce qu'alors on ne se rend plus compte de rien, et qu'on connaît mieux les attributs mythologiques que l'emblématique chrétienne. J'ai vu ce non-sens du Coeur de Jésus au-dessous de son Monogramme sur de nombreuses patènes de calices, de cette pauvre époque, en Poitou, Anjou, Touraine, Provence et autres lieux.

Sceau du prieur René Deblet. XIV, siècle, (d'après empreinte sur cire.)

Je donne ici en exemple de l'emploi rationnel du cœur fidèle un bois gravé du Musée des Antiquaires de l'ouest à Poitiers : le coeur, blessé des clous dont nous parlerons plus loin, s'y voit sous le Monogramme. XVIIe siècle. Rien ne s'oppose, par contre, à ce que le coeur fidèle ainsi placé sous le Monogramme y soit inscrit dans l'auréole même du Nom divin, parce que le Christ attirant à lui l'Ame fidèle l'introduit en quelque Sorte dans son propre rayonnement ; et c'est la récompense de sa fidélité et de sa ferveur. C'est ainsi qu'on le voit au frontispice de l’Amour de Jésus, par le Récollet, Barthélémy Solutive, 1623, et sur une autre image de la même planche poitevine gravée, qui porte celle qui précède.

Quand, au contraire, le Coeur est placé sur le Monogramme même, ou au-dessus, c'est toujours, qu'il soit blessé ou non, — et il l'est neuf fois sur dix— c'est toujours le Coeur du Seigneur, parce que, dans ce cas le Monogramme I. H. S. est un dénominatif qui se rapporte au coeur et le détermine. C'est ainsi qu'il apparaît au-dessus de Janus, sur un cartouche initial du mois de Janvier d'un calendrier liturgique du XVIe siècle[2].

A plus forte raison est-ce toujours aussi le Coeur sacré quand il fait corps avec le Nom de Jésus, où s'y montre attaché, ainsi qu'on le voit sur une des plaques en métal du Hiéron de Paray[3] et sur le médaillon central d'une chasuble brodée du Musée Historique de Tissus à Lyon, d'époque Louis XIV reproduit ci-dessous.

1°) Épreuve d'un bol gravé du Musée des Antiq. de l'Ouest, à Poitiers, XVIIe siècle. 2°) Le Coeur fidèle dans l'auréole du Nom divin. Musée des Antiq. de l'Ouest. Page 18

Et nul doute ne devrait être également possible quand le coeur lui-même porte le Monogramme, tel celui du Paradisius animae, imprimé au XVIe siècle. Mais, parfois, au XVIIIe siècle, le I. H. S. dans un coeur indique seulement la présence de Jésus, par sa grâce, dans l'âme du fidèle, ou son intime souveraineté sur cette âme qui fait du Nom sacré sa marque, son sceau.

Le Sacré-Coeur au-dessus du monogramme.

Miniature du XVIe siècle.

C'est ce qu'il faut lire sur l'ex libris tampon, apposé sur un exemplaire de 1709 des Conférences ecclésiastiques du diocèse d'Angers publiées par ordre du Rme évêque Poncet de la Rivière.

Médaillon central d'une Chasuble d'époque Louis XIV. 0.28 x 0,23. Musée historique dos Tissus, à Lyon.—N- 1376.

L'admirable mouvement de zèle parti de Paray, qui activa merveilleusement la piété envers le Coeur de Jésus, ne provoqua, dans son iconographie, aucun retour vers l'ordre, si tant est que l'imagerie religieuse qui fut postérieure à ce mouvement n'ait pas augmenté encore la confusion. Enfin lés déplorables fantaisies, élucubrées au xixe siècle pour le populaire, en arrivèrent à franchir de plain-pied les frontières du ridicule avec leurs compositions saugrenues où s'entremêlent des anges béats, des marmots extasiés, des fleurs quelconques, des cœurs sans caractères distinctifs et des volées de colombes qui tirent eh haut d'autres coeurs par des guirlandes ou des attaches invraisemblables ; tout l'arsenal enfin de l'art (?) essoufflé et geignard que nous avons connu, qui eut son apogée vers 1880, et qui, fort heureusement, achève d'agoniser.

1°)Vignette frontispice du Paradisius animae XVIe siècle.

2°) Bois tampon frappé sur un livre angevin du XVIIIe siècle. Cabinet de l'auteur.

 

[1] I. Epit. aux Philippiens ch. II. [2] L. Ch. L. Un emblème du mois de Janvier in. Regnabit, mai 1925, p. 484. [3] L. Ch. L. Documents espagnols du XVIII siècle, in Regnabit. Juin 1923,

 

II — LE MONOGRAMME I.H.S. LE COEUR ET LES TROIS CLOUS.

Le plus connu de ces motifs qui rassemblent à la fois le sigle L H. S., le coeur et les trois clous, est incontestablement celui qui sert de chiffre héraldique au sceau armoriai de la Compagnie de Jésus.

Vignette frontispice de la Grammaire, du R. P. Gaudin.

S.J. — XVI-XVII s.

Il consiste essentiellement en un cartouche, de forme variable, au milieu duquel triomphe le monogramme du Nom de Jésus, I. H. S. placé au centre d'une gloire rayonnante. Ce monogramme est surmonté de la croix ; et, au-dessous de lui se tient, en situation d'hommage, un coeur non blessé qui porte trois clous.

Je le reproduis d'après le bois officiel, qui fut confié, en 1761, aux imprimeurs poitevins Jean et J. Félix Faulcon, pour le frontispice des Principes de la Grammaire, du R. P. Jean Gaudin. S. J. ouvrage qui fut adopté dans tous les collèges français de la Compagnie[1].

Cette composition d'art héraldique religieux date de la dernière partie du XVIe siècle, mais le blason primitif de la Compagnie, déterminé par son fondateur, saint Ignace de Loyola, ne comportait que le Monogramme I. H. S. au milieu d'une gloire, et, au-dessous, trois clous, mais pas de coeur.

Qu'est donc le coeur qui figure dans les armes des Jésuites depuis 1586, au moins, puisqu'on le voit sur le frontispice du, Ratio Studiorum publié alors par les Jésuites de Rome ? Dans son Histoire de la dévotion au Sacré-Coeur dont je me suis occupé dernièrement et qui contient des chapitres de haute valeur, le R. P. Hamon estime que ce coeur chargé de trois clous, n'est pas celui de N. S. Jésus-Christ mais bien le coeur emblématique du Jésuite.

Il a parfaitement raison. Les clous, bien qu'ayant servi à crucifier le corps du Rédempteur, ne suffisent point, depuis la Renaissance, à désigner un coeur comme représentant le sien.

Depuis la fin du XVe siècle, les Jésuites ne sont point du reste les seuls religieux qui ont utilisé le coeur chargé ou navré de trois clous ; avec ou sans le Monogramme, les Carmes, les Franciscains, les Bénédictines de Fontrevault, les Visitandines et presque toutes les familles religieuses en ont fait autant : c'est que ce coeur représentait tout simplement celui du mystique et spécifiquement, à son origine, le coeur monastique le coeur du Religieux. Reportons nous- au temps qui vit naître cet emblème, au troisième tiers du XVe siècle. Depuis deux siècles, déjà, les artistes de tous genres représentaient le Coeur de Jésus-Christ, les écrivains et les prédicateurs, notamment les Chartreux, et les Franciscains [2]; le montraient à l'élite des fidèles en leur répétant : Contemplez-le, puis modelez votre coeur défectueux sur ce Coeur tout parfait. C'était leur répéter la parole du texte saint: - « Allez, et faites selon le Modèle qui vous est montré ». ©es lors l'iconographie, comme la vie spirituelle, connut le thème du coeur fidèle s'essayant à s'assimiler à celui de Jésus-Christ, assimilation audacieuse, certes, à laquelle le mystique ne pouvait travailler efficacement que par une épuration toujours plus grande de sa vie,  une ascension constante de ses pensées, âpre labeur que seul pouvait soutenir un ascétisme austère.

Et l’Église n'a point alors, que je sache, en rien bridé cette conception spirituelle, ni son interprétation par l'iconographie.

Bien mieux ses écrivains la servirent. Un de leurs écrits les plus intéressants sur ce sujet, et le plus connu depuis que l'iconographe poitevin, comte Grimouard de Saint Laurent, on a étude la précieuse vignette frontispice dans la Revue de l'Art Chrétien[3], est l’Exercice du Coeur Crucifié[4], par le Cordelier Pierre Regnart du couvent de Fontenay-le-Comte, en Poitou. L'auteur y ait les exhortations et y expose les méthodes propres à « crucifier » son coeur à l'imitation spirituelle de celui de Jésus. Dans l'art de l'époque, c'était en effet une pratique courante que dé figurer Je Coeur de Jésus-Christ seul sur la Croix ; tel nous le montrent le moule a hosties de Vich, XIIIe ou XIVe siècle[5] ; le moule à plomb de confrérie de Champigny-sur-Veude, XVe siècle[6] ; la marque commerciale de l'imprimeur Levet, XVe siècle[7] ; et surtout le blason sculpté du Christ assis de Venezy[8]  où le sculpteur, voulant montrer que le Christ est tout coeur et que ce fut l'amour de son Coeur pour nous qui le fit se laisser crucifie eût l'extraordinaire idée de crucifier ce Coeur sacré par des mains et des pieds qui partent directement de lui sans que ni corps ni tête soient présents sur la Croix ; image dont on peut discuter et critiquer le thème mais dont il faut bien reconnaître l'étrange puissance d'évocation... Voilà ce que l'on peignait et ce que l'on sculptait peu avant la composition de l’Exercice du Coeur Crucifié.

Le livre de Regnart fut à l'unisson de l'art et de la « spiritualité de son époque. Et la gravure de son titre dont, très vraisemblablement, il détermina lui-même la composition, nous montre un coeur posé sur une croix au centre d'une effrayante couronne d'épines ; au milieu de ce Coeur un écusson découpé porte le seul monogramme du Nom de Jésus[9]. » Trois clous s'enfoncent dans ce Coeur, dont la crucifixion n'est qu'idéale, et né l'y clouent point ainsi que le dit le P. Hamon[10], puisque leurs pointes ne peuvent atteindre que le vide derrière le coeur ; et que ceux du haut sont au-dessous des bras de la croix. Et ces trois clous s'appellent Povreté. Chasteté[11], Obédience, qui sont les noms des vertus qui font l'objet des voeux religieux que St François, père spirituel du cordelier Regnart, a tant exaltés Sur le Coeur et autour de lui, fleurissent les vertus principales de la vie religieuse : la Patience, la Charité[12], la Pénitence, l’Atrempance (tempérance), la Paix, la Joie, la Longanimité.

Tout le sens que contient cette composition est donc dominé par les noms des trois vertus que symbolisent, que personnifient, si l'on peut dire, les trois clous nommés Pauvreté, Chasteté Obéissance. Sans doute aucun, l'inspirateur de la gravure a voulu montrer que c'est par la pratique de ces vertus, dans le cadre de la vie religieuse, caractérisée par les trois Voeux, que se peut le mieux réaliser cet «exercice du Coeur crucifié» ; par lequel ce coeur tend à ressembler, à s'assimiler à celui de Jésus-Christ.

Gravure du titre de l'Exercice du Coeur Crucifié, de P. Regnart. (Reproduction par procédé pictographique d'après Grimouard de Saint-Laurent).

Et les noms de ces trois clous éclaire et explique le mystère de leur présence dans le coeur emblématique que presque tous les ordres religieux et les Congrégations à voeux temporaires ont employé, depuis le XVIe siècle, dans des compositions variées et qu'ils ont si souvent placé en position d'hommage au pied du Monogramme dé Jésus-Christ pour y représenter toute leur famille religieuse.

Quelquefois les clous font abondamment saigner le coeur, pour lequel les trois voeux sont une épreuve, une pénitence, encore qu'ils donnent à la fois joie et sécurité spirituelles.

Ce côté pénitentiel est une analogie dé plus avec le Coeur du Maître. Le coeur du blason de Jean de Newland, abbé de saint-Augustin de Bristol nous en offre un exemple, et le R. P. Hamon, à rencontre de ce qu'il en dit[13] ; peut le ranger parmi les simples coeurs fidèles. Au début de mes recherches sur l'iconographie du Coeur dé Jésus-Christ, en 1917, j'ai pensé aussi, un instant, qu'il était l'image de celui devant qui tout genou doit fléchir.

Tous les iconographes l'affirmaient. Des rapprochements, des comparaisons et l'étude de l'iconographie générale du coeur au XVe siècle me l'ont fait vite remettre à sa place, au milieu des coeurs monastiques épris de l'idéal désir de se modeler sur le Coeur souffrant de Jésus-Christ.

A l'exemple, ou plus exactement à l'imitation, un peu trop entière en cela, des religieux qui prononçaient vraiment les vœux effectifs de Pauvreté, Chasteté et Obéissance[14], de nombreuses confréries, congrégations laïques, et autres groupements pieux adoptèrent, durant les XVII et XVIIIe siècles, l'emblème du Monogramme et du Coeur percé de trois clous ; les Confréries de Pénitents, du Bon-Secours, de la Bonne-Mort, etc. l'adoptèrent unanimement dans la France, l'Espagne, l'Italie.

Je dois à Mlle M. Berthier, la pieuse et zélée fondatrice de la firme des Beaux-Livres (Vichy et Cannes) de pouvoir reproduire ici le cartouche sculpté sur la façade de la chapelle des Pénitents Blancs à Biot, près Antibes, au diocèse de Nice. Sous le Monogramme le coeur de la Confrérie est traversé des trois clous mystiques et le coeur du Pénitent habite le coeur confraternel où il a trouvé un refuge, un havre protecteur.

Blason de Jean de Newland— Bristol, (Angleterre). XVe Siècle.

Il est bien évident que dans le cas de ces associations pieuses, dont les membres n'étaient pas liés par des voeux, les clous n'avaient plus leur vrai sens initial ; ils n'étaient plus qu'une tradition incomprise. La chapelle de Biot est datée 1612, et en 1613 le Jésuite Nigronus, qui écrivait à Rome, ne savait déjà plus ce que signifiaient les clous que saint Ignace avait fait entrer dans le blason de sa Compagnie. St. Ignace qui vécut les vingt dernières années du XVe siècle et qui fonda sa société à peu près à l'époque ou le cordelier poitevin Regnart écrivit son Exercice du Coeur Crucifié connaissait et comprenait l'iconographie mystique de son temps; cent ans après lui elle n'était plus comprise.

Ce fut bien pis durant les siècles qui suivirent et qui la défigurèrent.

***

Que conclure de cette longue dissertation ?

D'abord qu'il s'en dégage, j'ose croire, la règle générale que voici : Quand l'image du Coeur de Jésus accompagne le Monogramme I. H. S., elle doit normalement, être placée sur lui ou au-dessus.

Et la place, qui convient seule à l'image du coeur fidèle est qu'il soit mis en hommage au-dessous du Monogramme.

Nombre d'exceptions à cette règle ont été commises durant les trois derniers siècles surtout, par des ignorants qui n'ont rien su distinguer dans les convenances relatives aux images du Coeur de Jésus et du coeur du fidèle.

Enfin, la présence des trois clous sur ou dans un coeur qui ne porte pas nettement la blessure du coup de lance, désigne les trois principales vertus monastiques qui font l'objet des trois voeux des Réguliers. Parfois même, isolés du coeur comme sur le sceau primitif, de la Compagnie de Jésus, les trois clous n'ont pas d'autre signification.

Sculpture de la chapelle des Pénitents de Biot. {Alpes Maritimes) (1612)

— Et ces pages ne feraient-elles qu'aider à faire réserver aux seules représentations du Coeur de Jésus-Christ quelques-unes des adorations et des prières qui ne sont dues qu'à Lui, qu'elles seraient, j'ose croire amplement justifiées.

En tous cas, je les dédie à ceux qui s'imaginent que je suis trop porté à voir en toute figure ancienne du coeur Celui de Jésus-Christ. L'écrin de vraies perles iconographiques anciennes que je connais à l'avoir de ce dernier est trop riche pour que je sois tenté d'y laisser glisser trop facilement des contrefaçons

(A suivre...)

L. CHARBONNEAU-LASSAY.

Loudun (Vienne)

 

[1] La Grammaire du P. Gandin eut plusieurs éditions antérieures à celle de 1761. Le bois frontispice paraît avoir été gravé à la fin du XVIe siècle ou au début du XVIIe siècle bien antérieurement à la première édition de l'ouvrage qui le porte.[2] Par Franciscain j'entends ici tous tes fils spirituels de St-François d'Assise. [3] Cte-Grimouard de Saint-Laurent : Les Images du Sacré-Coeur au point de vue de l'histoire et de l'art, in Revue de l'art chrétien avril-juin 1879 p. 330. » [4] Imprimé à Paris, en la rue Neuve-Notre-Dame, à l'Escu de France. [5] Voir Regnabit. N° septembre 1922, p. 280. [6] Regnabit. N° octobre 1922, p. 395. [7] Regnabit. N° janvier 1924, p. 116. [8] Voir Regnabit N° d'avril 1923. p. 381. [9] Et non pas les deux monogrammes de Jésus et de Marie ainsi que le dit le R. P. Hamon. Histoire de la dévotion au S.-C. p. 335-336. [10] ld. p. 336. [11] Le graveur de P. Regnart, par une évidente et incontestable distraction a écrit sur le clou inférieur : Charité, répété sur le haut du coeur. [12] Grimouard de St-Laurent, répété par Hamon, voit dans l'encadrement qui porte le mot charité l'image de la Lance. Cette opinion au moins très contestable, me laisse très sceptique. [13] Voir ouvrage cité, p. 334.  [14] Les voeux des Tertiaires laïcs des grands ordres ne sont que des vœux de dévotion, et non des voeux de religion.

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Publié le par Rhonan de Bar
Publié dans : #SYMBOLISME CHRÉTIEN

LE CHRISME & LE COEUR

dans les anciennes Marques corporatives. René Guénon.

Dans un article, d'un caractère d'ailleurs purement documentaire, consacré à l'étude d'Armes avec motifs astrologiques et talismaniques, et paru dans la Revue de l’Histoire des Religions (juillet-octobre 1924), M. W. Deonna, de Genève, comparant les signes qui figurent sur ces armes avec d'autres symboles plus ou moins similaires, est amené à parler notamment du «quatre de chiffre», qui fut usuel aux XVIe et XVIIe siècles[1], comme marque de fabrique pour les imprimeurs, les tapissiers, comme marque de commère pour les marchands, comme marque de famille et de maison pour les particuliers, qui le mettent sur leurs dalles tombales, sur leurs armoiries». Il note que ce signe «se prête à toutes sortes de combinaisons, avec la croix, le globe, le coeur, s'associe aux monogrammes des propriétaires, se complique de barres adventices», et il en reproduit un certain nombre d'exemples. Nous pensons que ce fut essentiellement une « marque de maîtrise», commune à beaucoup de corporations diverses, auxquelles les particuliers et les familles qui se servirent de ce signe étaient sans doute unis par quelques liens, souvent héréditaires.

M. Deonna parle ensuite, assez sommairement, de l'origine et de la signification de cette marque : « M. Jusselin, dit-il, la dérive du monogramme constantinien, déjà librement interprété et défiguré sur les documents mérovingiens et carolingiens[2] (2), mais cette hypothèse apparaît tout à fait arbitraire, et aucune analogie ne l'impose ». Tel n'est point notre avis, et cette assimilation doit être au contraire fort naturelle, car, pour notre part, nous l'avions toujours faite de nous-même, sans rien connaître des travaux spéciaux qui pouvaient exister sur la question, et nous n'aurions même pas cru qu'elle pouvait être contestée, tant elle nous semblait évidente. Mais continuons, et voyons quelles sont les autres explications proposées : « Serait-ce le 4 des chiffres arabes, substitués aux chiffres romains dans les manuscrits européens avant le XIe siècle ?... Faut-il supposer qu'il représente la valeur mystique du chiffre 4, qui remonte à l'antiquité, et que les modernes ont conservée ? » M. Deonna ne rejette pas cette interprétation, mais il en préfère une autre : il suppose « qu'il s'agit d'un signe astrologique », celui de Jupiter.

A vrai dire, ces diverses hypothèses ne s'excluent pas forcément : il peut fort bien y avoir eu, dans ce cas comme dans beaucoup d'autres, superposition et même fusion de plusieurs -symboles en un seul, auquel se trouvent par là même attachées des significations multiples ; il n'y a là rien dont on doive s'étonner, puisque, comme nous l'avons dit précédemment, cette multiplicité de sens est comme inhérente au symbolisme, dont elle constitue même un des plus grands avantages comme mode d'expression. Seulement, il faut naturellement pouvoir reconnaître quel est le sens premier et principal du symbole ; et, ici, nous persistons à penser que ce sens est donné par l'identification avec le Chrisme, tandis que les autres n'y sont associés qu'à titre secondaire.

Il est certain que le signe astrologique de Jupiter, dont nous donnons ici les deux formes principales (fig, 1), présente, dans son aspect gênerai, une ressemblance avec le chiffre 4 ; il est certain aussi que l'usage de ce signe peut avoir un rapport avec l'idée de « maîtrise», et nous y reviendrons plus loin ; mais, pour nous, cet élément, dans le symbolisme de la marque dont il s'agit, ne saurait venir qu'en troisième lieu.

Notons, du reste, que l'origine même de ce signe de Jupiter est fort incertaine, puisque quelques-uns veulent y voir une représentation de l'éclair, tandis que, pour d'autres, il est simplement l'initiale du nom de Zeus.

D'autre part, il ne nous paraît pas niable que ce que M.Deonna appelle la «valeur mystique» du nombre 4 a également joué ici un rôle, et même un rôle plus important, car nous lui donnerions la seconde place dans ce symbolisme complexe. On peut remarquer, à cet égard, que le chiffre 4, dans toutes les marques où il figure, a une forme qui est exactement celle d’une croix dont deux extrémités sont jointes par une ligne oblique (fig. 2) ; or la croix était dans l'antiquité, et notamment chez les pythagoriciens, le symbole du quaternaire (ou plus exactement un de ses symboles, car il y en avait un autre qui était le carré) ; et d'autre part, l'association de la croix avec le monogramme du Christ a dû s'établir de la façon la plus naturelle.

Cette remarque nous ramène au Chrisme ; et, tout d'abord, nous devons dire qu'il convient de faire une distinction entre le Chrisme constantinien proprement dit, le signe du Labarum, et ce qu'on appelle le Chrisme simple.

Celui-ci (fig. 3) nous apparaît comme le symbole fondamental d'où beaucoup d'autres sont dérivés plus ou moins directement ; on le regarde comme formé par l'union des lettres I et X, c'est-à-dire des initiales grecques des deux mots Iésous Christos, et c'est là, en effet, en sens qu'il a reçu dès les premiers temps du Christianisme ; mais ce symbole, en lui-même, est fort antérieur, et il est un de ceux que l'on trouve répandus un peu partout et à toutes les époques. Il y a donc là un exemple, de cette adaptation chrétienne de signes et de récits symboles préchrétiens, que nous avons déjà signalée à propos delà légende du Saint Graal ; et cette adaptation doit apparaître, non seulement comme légitime, mais en quelque sorte comme nécessaire, à ceux qui, comme nous, voient dans ces symboles des vestiges de la tradition primordiale. La légende du Graal est d'origine celtique ; par une coïncidence assez remarquable, le symbole dont nous parlons maintenant se retrouve aussi en particulier chez les Celtes, où il est un élément essentiel de la « rouelle » (fig. 4) ; celle-ci, d'ailleurs, s'est perpétuée à travers le moyen âge, et il n'est pas invraisemblable d'admettre qu'on peut y rattacher même la rosace des cathédrales[3]. Il existe, en effet, une connexion certaine entre la figure de la roue et les symboles floraux à significations multiples, tels que la rose et le lotus, auxquels nous avons fait allusion dans notre précédent article ; mais ceci nous entraînerait trop loin de notre sujet. Quant à la signification générale de la roue, où les modernes veulent d'ordinaire voir un symbole exclusivement « solaire », suivant un genre d'explication dont ils usent et abusent en toutes circonstances, nous dirons seulement, sans pouvoir y insister autant qu'il le faudrait, qu'elle est tout autre chose en réalité, et qu'elle est avant tout un symbole du Monde, comme on peut s'en convaincre notamment par l'étude de l'iconographie hindoue.

Fig. 3

Fig. 4

Pour nous en tenir à la « rouelle» celtique[4], nous signalerons encore, d'autre part, que la même origine et la même signification doivent très probablement être attribuées à l'emblème qui figure dans l'angle supérieur du pavillon britannique (fig. 6), emblème qui n'en diffère en somme qu'en ce qu'il est inscrit dans un rectangle au lieu de l'être dans une circonférence, et dans lequel certains Anglais veulent voir le signe de la suprématie maritime de leur patrie[5].

Nous ferons à cette occasion une remarque extrêmement importante en ce qui concerne le symbolisme héraldique : c'est que la forme du Chrisme simple est comme une sorte de schéma général suivant lequel ont été disposées, dans le blason, les figures les plus diverses. Que l'on regarde, par exemple, Un aigle ou tout autre oiseau héraldique, et il ne sera pas difficile de se rendre compte qu'on y trouve effectivement cette disposition (la tête, la queue, les extrémités des ailes et des pattes correspondant aux six pointes de la fig. 3) ; que l'on regarde ensuite un emblème tel que la fleur de lys, et l'on fera encore la même constatation.

Peu importe d'ailleurs, dans ce dernier cas, l'origine réelle de l'emblème en question, qui a donné lieu à tant d'hypothèses : que la fleur de lys soit vraiment une fleur, ce qui nous ramènerait aux symboles floraux que nous rappelions tout à l'heure (le lis naturel a d'ailleurs six pétales), ou qu'elle ait été primitivement un fer de lance, ou un oiseau, ou une abeille, l'antique symbole chaldéen de la royauté (hiéroglyphe sâr), ou même un crapaud[6], ou encore, comme c'est plus probable, qu'elle résulte de la synthèse de plusieurs de ces figures, toujours est-il qu'elle est strictement conforme au schéma dont nous parlons.

Fig. 5

Fig. 6

Une des raisons de cette particularité doit se trouver dans l'importance des significations attachées au nombre 6, car la figure que nous envisageons n'est pas autre chose, au fond, qu'un des symboles géométriques qui correspondent à ce nombre.

Si l'on joint ses extrémités de deux en deux (fig. 7), on obtient un autre symbole sénaire bien connu, le double triangle (fig. 8), -auquel on donne le plus souvent le nom de « sceau de Salomon[7] ». Cette figure est très fréquemment usitée chez les Juifs et chez les Arabes, mais elle est aussi un emblème chrétien ; elle fut même, ainsi que M. Charbonneau-Lassay nous l'a signalé, un des anciens symboles du Christ, comme le fut aussi une autre figure équivalente, l'étoile à six branches (fig. 9), qui n'en est en somme qu'une simple variante, et comme l'est, bien entendu, le Chrisme lui-même, ce qui est encore une raison d'établir entre ces signes un étroit rapprochement. L'hermétisme chrétien du moyen âge voyait entre autres choses, dans les deux triangles opposés et entrelacés, dont l'un est comme le reflet ou l'image inversée de l'autre, une représentation d'e l'union des deux natures divine et humaine dans la personne du Christ; et le nombre 6 a parmi ses significations celles d'union et de médiation, qui conviennent parfaitement au Verbe incarné. D'autre part, ce même nombre est, suivant la Kabbale hébraïque, le nombre de la création (l'œuvre des six jours), et, sous ce rapport, l'attribution de son symbole au Verbe ne se justifie pas moins bien : c'est comme une sorte de traduction graphique du « per quem omnia facta sunt » du Credo[8].

 

[1] Le même signe fut déjà fort employé au XVe siècle, tout au moins en France, et notamment dans les marques d'imprimeurs. Nous en avons relevé les exemples suivants : Wolf (Georges), imprimeur-libraire a Paris, 1489 ; Syber (Jehan), imprimeur à Lyon, 1478 ; Rembolt (Bertholde), imprimeur à Paris, 1489. [2] Origine du monogramme des tapissiers, dans le Bulletin monumental, 1922, pp. 433-435. [3] Dans un article antérieur, M. Deonna a reconnu lui-même une relation entre la « rouelle » et le Chrisme (Quelques réflexions sur le Symbolisme, en particulier dans l'art préhistorique, dans la Revue de l'Histoire des Religions, Janvier-avril 1924); nous sommes d'autant plus surpris de le voir nier ensuite la relation, pourtant plus visible, qui existe entre le Chrisme et le « quatre de chiffre ». [4] Il existe deux types principaux de cette «rouelle», l'un à six rayons (fig. 4) et l'autre à huit (fig. 5), chacun de ces nombres ayant naturellement sa raison d'Être et sa signification. C'est au premier qu'est apparenté le Chrisme ; quant au second (auquel on peut rattacher de la même façon, entre autres emblèmes, la « Santo Estrello », l'étoile symbolique de la Provence), il est intéressant de noter qu'il présente une similitude très nette avec le lotus hindou à huit pétales. [5] La forme même de la « rouelle » se retrouve d'une façon frappante lorsque le même emblème est tracé sur le bouclier que porte la figure allégorique d'Albion. [6] Cette opinion, si bizarre qu'elle puisse paraître, a dû être admise assez anciennement, car, dans les tapisseries du XVe siècle de la cathédrale de Reims, l'étendard de Clovis porte trois crapauds. — Il est d'ailleurs fort possible que, primitivement, ce crapaud ait été en réalité une grenouille, antique symbole de résurrection. [7] Cette figure est appelée aussi quelquefois « bouclier de David », et encore « bouclier de Michaël » ; cette dernière désignation pourrait donner lieu à des considérations très intéressantes. [8] En Chine, six traits autrement disposés constituent pareillement symbole du Verbe ; ils représentent aussi le terme moyen de la Grande Triade, c'est-à-dire le Médiateur entre le Ciel et la Terre, unissant en lui les deux natures céleste et terrestre.

 

Maintenant, ce qui est à noter tout spécialement au point de vue où nous nous plaçons dans la présente étude, c'est que le double triangle fut choisi, au XVIe siècle ou peut-être même un Chrisme et Coeur (anciennes marques corporatives) antérieurement, comme emblème et comme signe de ralliement par certaines corporations ; il devint-même à ce titre, surtout en Allemagne, l'enseigne ordinaire des tavernes ou brasseries où lesdites corporations tenaient leurs réunions[1].

Fig. 7 ;  Fig. 8 ;  Fig. 9

C'était en quelque sorte une marque générale et-commune, tandis que les figures plus ou moins complexes où apparaît le «quatre de chiffre » étaient des marques personnelles, particulières à chaque maître ; mais n'est-il pas logique de supposer que, entre celles-ci et celle-là, il devait y avoir une certaine parenté, celle même dont nous venons démontrer l'existence entre le Chrisme et le double triangle ?

Le Chrisme constantinien (fig. 10), qui est formé par l'union des deux lettres grecques x et P, les deux premières de Chrisios apparaît à première vue comme immédiatement dérivé du Chrisme simple, dont il conserve exactement la disposition fondamentale, et dont il ne se distingue que par l'adjonction, à sa partie supérieure, d'une boucle destinée à transformer l'I en P. Or ; si l'on considère le « quatre de chiffre » sous ses formes les plus simples et les plus courantes, sa similitude, nous pourrions même dire son identité avec le Chrisme constantinien, est tout à fait indéniable ; elle est surtout frappante lorsque le chiffre 4, ou le signe qui en affecte la forme et qui peut aussi être en même temps une déformation du P, est tourné vers la droite (fig. II) au lieu de l'être vers la gauche (fig. 12), car on rencontre indifféremment ces deux orientations[2]. En outre, on voit apparaître là un second élément symbolique, qui n'existait pas dans le Chrisme constantinien: nous voulons parler de la présence d'un signe de forme cruciale, qui se trouve introduit tout naturellement par la transformation du P en 4. Souvent, comme on le voit sur les deux figures ci-contre que nous empruntons à M. Deonna, ce signe, est comme souligné par l'adjonction d'une ligne supplémentaire, soit horizontale (fig. 13), soit verticale (fig 14), qui constitue une sorte de redoublement de la croix[3].

Fig. 10 ; Fig. 11 ; Fig. 12

On remarquera que, dans la seconde de ces figures, toute la partie inférieure du Chrisme a disparu et à été remplacée par un monogramme personnel, de même qu'elle l'est ailleurs par divers symboles; c'est peut-être ce qui a donné lieu à certains doutes sur l'identité du signe qui demeure constamment à travers tous ces changements ; mais nous pensons que les marques qui contiennent le Chrisme complet sont celles qui représentent la forme primitive, tandis que les autres sont des modifications ultérieures, où la partie conservée fut prise pour le tout, probablement sans que le sens en fût jamais entièrement perdu de vue.

Cependant, il semble que, dans certains cas, l'élément crucial du symbole soit alors passé au premier plan ; c'est du moins ce qui nous paraît résulter de l'association du « quatre de chiffre » avec d'autres signes, et c'est ce point qu'il nous reste maintenant à examiner.

Parmi les signes dont il s'agit, il en est un qui figure dans la marque d'une tapisserie du XVIe siècle conservée au musée de Chartres (fig. 15), et dont la nature ne peut faire aucun doute : c'est évidemment, sous une forme à peine modifiée, le « globe du Monde » (fig.

16), symbole formé du signe hermétique du règne minéral surmonté d'une croix; ici, le «quatre de chiffre » a pris purement et simplement la place de la croix[4]. Ce « globe du Monde » est essentiellement un signe de puissance, et il l'est à la fois du pouvoir temporel et du pouvoir spirituel, car, s'il est un des insignes de la dignité impériale, on le trouve aussi à chaque instant placé dans la main du Christ, et cela non seulement dans les représentations qui évoquent plus particulièrement la Majesté divine, comme celles du Jugement dernier, mais même dans les figurations du Christ enfant.

Fig. 13 ; Fig 14

Fig. 15 ; Fig. 16

Ainsi, quand ce signe remplace le Chrisme (et qu'on se souvienne ici du lien qui unit originairement ce dernier à la « rouelle », autre symbole du Monde), on peut dire en somme que c'est encore un attribut du Christ qui s'est substitué à un autre ; en même temps, à ce nouvel attribut est rattachée assez directement l'idée de « maîtrise », comme au signe de Jupiter, auquel la partie supérieure du symbole peut faire penser surtout en de pareils cas, mais sans qu'elle cesse pour cela de garder sa valeur cruciale, à l'égard de laquelle la comparaison des deux figures ci-dessus ne permet pas la moindre hésitation.

Nous arrivons ensuite à un groupe de marques qui sont celles qui ont motivé directement cette étude, parce qu'elles constituent des documents qui devaient tout spécialement trouver place dans cette Revue : en effet, la différence essentielle entre ces   marques et celle dont nous venons de parler en dernier lieu, c'est que le globe y est remplacé par un coeur. Chose curieuse, ces deux types apparaissent comme étroitement liés l'un à l'autre, car, dans certaines d'entre elles (fig. 17 et 18), le coeur est divisé par des lignes qui sont exactement disposées comme celles qui caractérisent le « globe du Monde[5] » ; n'y a-t-il pas là l'indication d'une sorte d'équivalence, au moins sous un certain rapport, et ne serait-ce pas déjà suffisant pour suggérer qu'il s'agit ici du «Coeur du Monde»? Dans d'autres exemples, les lignes droites tracées à l'intérieur du coeur sont remplacées par des lignes courbes qui semblent dessiner les oreillettes, et dans lesquelles sont enfermées les initiales (fig. 19 et 20) ; mais ces marques semblent être plus récentes que les précédentes[6] (2), de sorte qu'il s'agit vraisemblablement d'une modification assez tardive, et peut-être destinée simplement à donner à la figure un aspect moins géométrique et plus ornemental.

Fig. 17 ; Fig. 18

Enfin, il existe des variantes plus compliquée-, où le symbole principal est accompagné de signes secondaires qui, manifestement, n'en changent pas la signification ; et même, dans celle que nous reproduisons (fig. 21), il est permis de penser que les étoiles ne font que marquer plus nettement le caractère céleste qu'il convient de lui reconnaître[7]. Nous voulons dire par là qu'on doit, à notre avis, voir dans toutes ces figures le Coeur du Christ, et qu'il n'est guère possible d'y voir autre chose, puisque ce coeur est surmonté d'une croix, et même, pour toutes celles \que nous avons sous les yeux, d'une croix redoublée par l'adjonction au chiffre 4 d'une ligne horizontale.

Nous ouvrirons ici une parenthèse pour signaler encore un curieux rapprochement : la schématisation de ces figures donne un symbole hermétique connu (fig. 22), qui n'est autre chose que la position renversée de celui du soufre alchimique (fig. 23). Nous retrouvons ici le triangle inversé, dont nous indiquions, dans notre  précédent article (voir Regnabit, IX, 186), l'équivalence avec le coeur et la coupe ; isolé, ce triangle est le signe alchimique de l'eau, tandis que le triangle droit, la pointe dirigée vers le haut, est celui du feu. Or, parmi les différentes significations que l'eau a constamment dans les traditions les plus diverses, il en est une qu'il est particulièrement intéressant de retenir ici : elle est le symbole de la Grâce et de la régénération opérée par celle-ci dans l'être qui la reçoit ; qu'on se rappelle seulement, à cet égard, l'eau baptismale, les quatre fontaines d'eau vive du Paradis terrestre, et aussi l'eau s'échappant avec le sang du Coeur du Christ, source inépuisable de la Grâce.

Fig. 19 ; Fig. 20 ; Fig. 21

Fig. 22 ;  Fig. 23

Enfin, et ceci vient encore corroborer cette explication, le renversement du symbole du soufre signifie la descente des influences spirituelles dans le «monde d'en bas »; c'est-à-dire dans le monde terrestre et humain ; c'est, en d'autres termes, la « rosée céleste » dont nous avons déjà parlé[8]. Ce sont là les emblèmes hermétiques auxquels nous avions fait allusion, et  l'on conviendra que leur vrai sens est fort éloigné des interprétations falsifiées que prétendent en donner certaines sectes contemporaines !

Cela dit, revenons à nos marques corporatives, pour formuler en quelques mots les conclusions qui nous paraissent se dégager le plus clairement de tout ce que nous venons d'exposer. En premier lieu, nous croyons avoir suffisamment établi que c'est bien le Chrisme qui constitue le type fondamental dont ces marques sont toutes issues, et dont, par conséquent, elles tirent leur signification principale. En second lieu, quand on voit, dans certaines de ces marques, le coeur prendre la place du Chrisme et d'autres symboles qui, d'une façon indéniable, se rapportent tous directement au Christ, n'a-t-on pas le droit d'affirmer nettement que ce coeur est bien le Coeur du Christ? Ensuite, comme nous l'avons déjà fait remarquer tout à l'heure, le fait que ce même coeur est surmonté de la croix, ou d'un signe sûrement équivalent à la croix, ou même, mieux encore, de l'une et de l'autre réunis, ce fait, disons-nous, appuie cette affirmation aussi solidement que possible, car, en toute autre hypothèse, nous ne voyons pas bien comment on pourrait en fournir une explication plausible. Enfin, l'idée d'inscrire son nom, sous forme d'initiales ou de monogramme, dans le Coeur même du Christ, - n'est-elle pas une idée bien digne de la piété de nos ancêtres [9]?

Fig. 24 ; Fig. 25

Nous arrêterons notre étude sur cette dernière réflexion, nous contentant pour cette fois d'avoir, tout en précisant quelques points intéressants pour le symbolisme religieux en général, apporté à l'iconographie ancienne du Sacré-Coeur une contribution qui nous est venue d'une source quelque peu imprévue, et souhaitant seulement que, parmi les lecteurs de Regnabit, il s'en trouve quelques-uns qui puissent la compléter par l'indication d'autres documents du même genre, car il doit certainement en exister çà et là en nombre assez considérable, et il suffirait de les recueillir et de les rassembler pour former un ensemble de témoignages réellement impressionnant[10].

 

René GUENON.

 

 

[1] A ce propos, signalons en passant un fait curieux et la assez peu connu : légende de Faust, qui date à peu près de la même époque, constituait le rituel d'initiation des ouvriers imprimeurs. [2] La fig. 12 est donnée par M. Deonna avec cette mention : « marque Zachariae Palthenii, imprimeur, Francfort, 1599». [3] Fig. 13 : « marque avec la date 1540, Genève ; sans doute Jacques Bernard, premier pasteur réformé de Satigny ». Fig. 14 : « marque de l'imprimeur Carolus Morellus, Paris, 1631 ». [4] Nous avons vu également ce signe du «globe du Monde » dans plusieurs marques d'imprimeurs du début du XVIe siècle. [5] Fig. 17 : «marque de tapisserie du xvie siècle, musée de Chartres». Fig. 18 : « marque de maîtrise de Samuel de Tournes, sur un pot d'étain de Pierre Royaume, Genève, 1609». [6] Fig. 19 : « marque de Jacques Eynard, marchand genevois, sur un vitrail du XVIIe siècle». Fig. 20 : marque de maîtrise, sur un plat d'étain de Jacques Morel, Genève, 1719». [7] Fig. 21 : « marque de maîtrise, sur un plat d'étain de Pierre Royaume, Genève, 1609 ». [8] La fig. 24, qui est le même symbole hermétique accompagné d'initiales, provient d'une dalle funéraire de Genève (collections lapidaires, n° 573). La fig. 25, qui en est une modification, est mentionnée en ces termes par M. Deonna : «clef de voûte d'une maison au Molard, Genève, démolie en 1889, marque de Jean du Villard, avec la date 1576». [9] Il est à remarquer que la plupart des marques que nous avons reproduites, étant empruntées à la documentation de M. Deonna, sont de provenance genevoise et ont dû appartenir à des protestants ; mais il n'y a peut-être pas lieu de s'en étonner outre mesure, si l'on songe d'autre part que le chapelain de Cromwell, Thomas Goodwin, consacra un livre à la dévotion au Coeur de Jésus. Il faut se féliciter, pensons-nous, de voir les protestants eux-mêmes apporter ainsi leur témoignage en faveur du culte du Sacré-Coeur. [10] Il serait particulièrement intéressant de rechercher si le coeur se rencontre parfois dans les marques de maîtres maçons et tailleurs de pierre qui se voient sur beaucoup d'anciens monuments, et notamment de monuments religieux. M. Deonna reproduit quelques marques de tailleurs de pierre, relevées à la cathédrale Saint-Pierre de Genève, parmi lesquelles se trouvent des triangles inversés, quelques-uns accompagnés d'une croix placée au-dessous ou à l'intérieur ; il n'est donc pas improbable que le coeur ait aussi figuré parmi les emblèmes en usage dans cette corporation.

 

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TRAITÉ PRATIQUE DE LA CONSTRUCTION DES ÉGLISES... XAVIER BARBIER DE MONTAULT. 1878

CHAPITRE IV : L'ORIENTATION

1. L'orientation, depuis trois siècles, est tellement négligée que les canoniales n'en font plus une obligation rigoureuse. La coutume a prévalu sur le droit et le plus futile prétexte semble une raison suffisante pour s'insurger contre la tradition de l’Église, qui n'en reste pas moins inscrite dans la rubrique du Missel.

2. La règle est consignée dans les constitutions apostoliques et les écrivains ecclésiastiques. Ceux-ci en exposent les motifs, qui sont multiples : l'orient rappelle le berceau du genre humain, le rachat par la naissance et l'ascension de Homme-Dieu que l'Écriture compare au soleil levant  enfin la patrie à laquelle nous devons retourner après le pèlerinage de cette Vie.

C'est encore le point où le soleil se lève ; or la lumière éclatante qu'il répand est l'emblème de la vérité annoncée au monde par l’Évangile. Quand le prêtre, au pied de l'autel, récite, avant la messe, co verset du psalmiste : «Emitte lunem tuam et veritatem tuam, ipsa me deduxerunt et ad-duxerunt in mont em sanctum tuum et in tabernacula tua, » il parle symboliquement. Le jour naissant, lucem l'a conduit sur la montagne sainte pour prier ; mais la vérité, veritatem, l’a fait pénétrer jusqu'au tabernacle où réside le Dieu vivant, qui a dit de lui : « Ego sum via, veritas et vita. »

3. Le chevet de l'église sera donc tourné vers l'orient, tandis que sa nef ouvrira à l'occident et que les bras de la croix s'étendront du nord au midi.

L'orient étant variable, au moyen-âge, on choisissait pour but, le point où se levait le soleil à l'époque de l’année où les fondations se traçaient sur le sol. Guillaume Durant et S. Charles Borromée recommandent de se régler sur les équinoxes et non sur les solstices ; bien avant eux, saint Fortunat, au VIe siècle, en avait fait l'objet de ses vers  à propos d'une église de Saintes.

4. Beaucoup d'églises, en Italie et à Rome, ne sont pas orientées, mais occidentées, telles que saint Jean de Latran, saint Pierre, la cathédrale d'Anagni. Cela tient à deux motifs : d'abord une difficulté do terrain, puis la commodité de l'officiant, qui avait son siège au fond de l'abside. Ceux qui ont assisté au pontifical du pape, se rendront parfaitement compte de la difficulté que présenterait pour les cérémonies un autel dont la face regarderait les fidèles et non lui-même. Dans ce cas, l'abside se place à l'occident et l’autel se dirige vers la porte d'entrée, qui est à l’orient. Le célébrant, qui résume en lui l’assemblée des fidèles, puisqu'il parle en leur nom collectif dans une oraison appelée pour cela collecte, sauvegarde le principe, qui devient personnel, au lieu d'être universel : alors il ne se détourne pas pour dire Dominus vobiscum et bénir, puisqu'il a devant lui l’assemblée à laquelle il s'adresse.

Supprimez l'orientation, générale ou partielle, et alors l'évangile qui doit se réciter tourné vers le nord, perd le sens mystique que l'Église a attaché à cette direction, prescrite aux messes basses comme aux messes solennelles.

5. L'orientation motive, dans la décoration d'ensemble, une iconographie spéciale. Le levant est réservé à tout ce qui est lumière, la Trinité, le Christ naissant ou vivant ; le nord, froid et stérile, est affecté aux vices, à l'enfer, aux prophètes, à l'Ancien Testament ; l'occident qui tue, occidit, disait l'abbesse Herrade, convient aux scènes Apocalyptiques, à la résurrection des corps et au jugement dernier ; au midi, où le soleil éclate dans sa splendeur et réchauffe de sa chaleur vivifiante, sont réservés le paradis, les apôtres, les saints de l'Église triomphante, les vertus et les béatitudes.

CHAPITRE V : LES DIMENSIONS

1. La capacité d'une église se règle sur le nombre des fidèles qui doivent habituellement y trouver place. Tenir compte, d'une manière rigoureuse, d'une affluence extraordinaire, comme celle du jour de Pâques, d'un sacre, etc., serait s'exposer à faire trop en grand.

Dans un bourg, ainsi que le désire saint Charles, qu'elle soit assez vaste pour contenir à peu près toute la population du lieu : de cette façon on prévoit l'avenir, qui souvent amène un accroissement notable des habitants.

Dans les villes, où la multiplicité des messes partage forcément les fidèles, accorder une place aux deux tiers des habitants suffit largement.

2. Déduction faite du gros œuvre et de l'ameublement du sanctuaire et des chapelles, qu'on affecte à chaque fidèle un espace de cinquante centimètres carrés environ, plus que moins. On sera ainsi à l’aise.

3. Les autres dimensions de l’édifice se déterminent d'après son style. Pour le style grec, la longueur de la nef compte trois fois sa largeur; la hauteur dépasse d'un quart la largeur.

«Au moyen-âge, dit l’archiprêtre Pierret, les architectes adoptaient volontiers les proportions suivantes : la largeur des nefs latérales était la moitié de la nef principale ; le transept était aussi large que la nef principale; la longueur totale était de six ou sept fois la largeur de la nef ; la hauteur de la tour ou du clocher était à peu près la longueur totale de l’église.»

CHAPITRE VI : LA PLACE

1. L'église, avec ses dépendances, forme, dit saint Charles, comme une île, « insula ; instar, » que circonscrivent trois rues, au chevet et sur les côtés, tandis qu'une place ou parvis se développe en avant, à l'ouest. Les rues sont nécessaire pour que l’édifice soit isolé et facilement accessible ; la place n'est pas moins indispensable pour donner de Pair au monument et de la perspective à sa façade.

2. Autrefois cette place se nommait parvis, mol qui est une altération, par contraction, du latin paradisus. En effet, symboliquement, elle représentait le paradis terrestre, où l'homme, par sa faute, trouva la mort : de là sa situation à l'occident.

C'est donc rester dans les traditions que de la transformer on jardin, comme on a fait récemment à Home devant l'église Saint-Marc.

3. Deux rangées d'arbres en feront le tour : ils fourniront de l'ombrage pour les processions des quarante heures, qui sortent de l'église.

Au milieu s'élèvera une colonne ou un obélisque, surmonté de la croix. La croix, chante la liturgie, est l'arbre du triomphe et de la réparation, comme l'arbre de la science du bien et du mal le fut de la chute et du péché. Il n'en est pas de plus beau dans les forêts pour son feuillage, qui rappelle les vertus du Sauveur et pour sa fleur et son fruit, qui fut le Christ.

Ainsi qu'à Saint-Jean-de-Latran, au pied de l'arbre de vie jaillira une fontaine d'eau limpide. Placez aux angles, Aix-la-Chapelle en fournit un exemple du XIe siècle, les quatre fleuves de l'Eden et une inscription, imitée du moyen-âge, dira qu'ils signifient pour le fidèle les quatre évangélistes et les quatre vertus cardinales, auxquels on pourrait encore adjoindre les quatre grands docteurs de l'Église latine. A la base de la croix, ces douze statues seraient d'un salutaire enseignement, car le salut a été annoncé au monde par les évangélistes et la foi, que suppose la pratique des vertus, a été maintenue et affermie par les docteurs.

Il serait également dans la tradition d'orner cette fontaine d'une inscription pieuse. En voici une de l’an 1764, que j'ai relevée avec plaisir à Saint-Amable de Riom, diocèse de Clermont :

SITIERUNT

ET INVOCAVERUNT TE

ET DATA EST ILLIS AQUA DE PETRA ALTISSIMA ET

REQVIES SISTIS DE LAPIDE

DURO. LIB. SAP. GAP. XI

CHAPITRE VII : LE STYLE

1. L’Église n'a aucun style qui lui soit propre. Elle les admet tous selon les temps et les lieux, se contentant de les adapter à ses besoins. Il y a donc sur ce point la plus gronde liberté pour un architecte.

2. Chaque type offre dos modèles dont on peut s'inspirer. Je dis s’inspirer car je repousse toute copie servile. Les églises ne sont pas faites pour plaire aux archéologues, mais pour honorer Dieu et répondre aux nécessités présentes. Copier sans discernement serait une faute, ces qui s'est (ail jadis n'est pas toujours bon à reproduire. Cherchons avant tout l'utile, le vrai et le beau.

3. Cependant, étant donné un style quelconque, l'architecte devra rester dans le type, autant que possible, même pour les détails. Nous n'admettons ni les altérations essentielles qui dénaturent sans raison un système complet d'architecture, ni les mélanges de styles divers, ce qui produit une monstruosité.

4. Le style basilical est simple, majestueux, économique.

Le style byzantin n'est pas à dédaigner avec ses coupoles et sa richesse de décoration. S. Marc de Venise est une des plus belles créations en ce genre.

Le style roman est sévère, lourd, imposant ; mais d'ordinaire il est sombre et a des nefs trop droites. La cathédrale d'Angers et Saint-Rémy de Reims sont deux spécimens hors ligne.

Le style ogival, que Ton a dit l'apogée de l'art chrétien, a des grâces particulières dans son élancement et son ornementation. Toutefois que sa nef, longue et serrée, se prête peu aux réunions, où Ton veut voir et entendre !

Le style moderne accentue de plus en plus les traditions de l'antiquité grecque et romaine, mais pour les détails seulement, car il crée de toutes pièces les vaisseaux les plus commodes pour l'exercice du culte. Outre Saint-Pierre de Rome, j'ai plaisir à citer, pour leurs dimensions et leur aspect vraiment monumental, les cathédrales de Ravenne, de Bologne, de Ferrare, spacieuses et élevées à la fois, se prêtant aux décors par les marbres et les peintures, aussi bien que par les tentures, sans lesquelles il n'y a pas de fête possible.

CHAPITRE VIII : LE PLAN

1. Pour une église d'une certaine importance, il est indispensable qu'un concours soit institué. Il y n toujours avantage à adopter cotte mesure, qui met en évidence vrai talent et exclut la faveur.

2. Le plan fourni par l'architecte comprend cinq feuille de dessins : un plan par terre, une coupe longitudinale, une vue de l'extérieur, une façade et des détails d'ornementation peinte et sculptée.

3- Le plan dépend souvent de remplacement, qui peut gêner le développement normal, et du style de l'édifice, qui exige telle ou telle forme en particulier.

4. Les types les plus usuels sont : la Croix latine, la croix grecque, le rond elle rectangle.

La croix latine doit être préférée à toute autre, en raison de son ancienneté et de sa commodité. La tête forme le choeur, les bras sont le transept et la tige devient la nef. Cette nef se double, si l'on veut, de basculés et même de chapelles ; le transept saillit au dehors ou n'est apparent qu'à l'intérieur, comme dans beaucoup de basiliques romaines et en plus s'augmente également de chapelles ; le choeur se termine en abside ou chevet droit et s'entoure aussi de chapelles, ouvertes sur un déambulatoire qui conduit à une chapelle de plus grande dimension, au moyen-Age chapelle de la Vierge. De ce type sont, à Home, les belles églises du Jésus, de Saint- Ignace, de Saint-André della valle et de Saint-Charles au Corso.

La croix grecque, avec coupole, est moins usitée en occident qu'en orient. Les quatre branches sont égales. Tel devait être le Saint-Pierre conçu par Michel-Ange et heureusement non exécuté ou plutôt modifié par Paul V. Rome montre on ce genre Sainte-Agnès in agone et Saint-Pierre et Saint- Marcellin.

La forme circulaire est très-rare. Dans le principe, ou l'affecta aux mausolées : elle rappelle surtout la rotonde bâtie par Constantin au Saint-Sépulcre de Jérusalem. À Rome, Saint-Etienne-le-rond et, à Saumur, Notre-Dame-des-Ardilliers sont de bons spécimens de ce genre, sans parler du Panthéon, bâti pour le culte des faux dieux.

Le rectangle est peut-être la forme la plus économique et la plus simple. Mettez des colonnes à l'intérieur, sur deux rangs et vous avez une basilique, comme Sainte-Agnès hors les murs, qui se complète par une abside; placez les colonnes au pourtour extérieur et vous obtenez, comme à la Madeleine de Paris, l'imitation du temple antique : cette colonnade, quoique païenne d'origine et en conséquence délaissée par la tradition, offre pourtant une grande commodité pour les processions.

5. La nef est allongée, en manière de vaisseau, comme le prescrivent les constitutions apostoliques. Ce n'est pas une raison pour renfler ses côtés, qui cessent d'être en ligne droite, à Rome, dans les deux églises des saints Faustin et Jovite et de sainte. Madeleine.

6. Le plan en croix représente la croix et non le crucifié. Ainsi tombe ce symbolisme faux, inconnu de toute l'antiquité et des écrivains ecclésiastiques, qui brise l'axe pour imiter, dit-on, l'inclinaison de la tête du Sauveur au moment de sa mort.

7. Le plan achevé, l'architecte le soumet à révoque pour qu'il le révise et l'approuve. Cette approbation est de rigueur.

8. L'évoque fera bien d'instituer une commission spéciale pour l'éclairer de ses conseils.

Cotte commission se composera de cinq membres : révoque ou le vicaire-général, président ; l'inspecteur diocésain, vice-président ; un chanoine, secrétaire ; un archéologue laïque et un architecte, également laïque.

Elle se réunira, tous les mois à l'évêché ou au vicariat, décrétera sur les plans soumis à son contrôle, consignera ses observations dans un procès-verbal, n'aura que voix consultative et fera exécuter le plan approuvé par l'inspecteur diocésain.

9. La charge d'inspecteur, éminemment utile, est une création du pape Benoit XIII. Son mandat porte qu'il surveillera les travaux, débattra les devis, visitera quatre fois Tan les églises, maintiendra strictement l'observation des règles canoniques et rendra compte à l'évoque de sa gestion, qui s'étend aussi aux églises à réparer ou à modifier, compléter et agrandir. Naturellement, il sera très-versé dans l'étude de la liturgie, de l'architecture et de l'archéologie. Homme de goût et de science, il aura une grande influence dans le diocèse et les oeuvres qu'il aura dirigées et surveillées se ressentiront de son zèle éclairé.

Sa patente lui donne expressément pleine autorité sur les églises et leurs administrateurs, pouvant, au besoin, les obliger à exécuter les décrets rendus en visite pastorale et les réparations jugées nécessaires.

10. À consulter : de saint Andéol, Du symholisme de la croix dans le plan des églises. (Revue de l'art chrét., T.VII.)

Basilique Domrémy ©Rhonandebar

Basilique Domrémy ©Rhonandebar

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TRAITÉ PRATIQUE DE LE CONSTRUCTION DES ÉGLISES... XAVIER BARBIER DE MONTAULT. 1878

LA

CONSTRUCTION

CHAPITRE Ie r : LE TITRE

1. L'édifice sacré prend différents noms, suivant son importance, sa prééminence, sa desservance et sa destination. Il est indispensable, au début, de bien préciser tous les termes qui reviendront dans ce traité.

2. Le nom d'église convient, d'une manière générale, à tout lieu spécialement affecté au culte public et où tous les fidèles sont admis indistinctement1.

L'église est caractérisée par les conditions suivantes : 1° Elle est propriété de l’Église et ne constitue pas un patrimoine privé. 2° Elle admet les offrandes des fidèles. 3° Elle a un clocher et plusieurs autels fixes et en pierre. 4° Elle peut être le but d'une procession, ce qui est défendu pour les oratoires domestiques. 5e Elle reçoit la consécration des mains de l'évêque. 6° L'ordinaire la visite régulièrement. 7° On pont y établir la cure spirituelle des habitants du lieu. 8° La publicité dépend, non de la position de la porte d'entrée, qui peut ouvrir sur une cour intérieure, mais de la liberté (rentrer accordée à tout le monde ; il suffit pour cela que le propriétaire du lorrain par lequel on passe n'ait pas le pouvoir d'interdire l'accès du lieu saint.

La chapelle, au contraire, a nue destination propre qui l'affecte particulièrement à l'usage d'une communauté, d'une corporation. Si le public peut y assister aux saints offices, la chapelle devient publique.

L’oratoire est essentiellement domestique et privé.

3. Les églises principales se nomment basiliques. On les divise en majeures et mineures, afin d'établir entre elles une hiérarchie.

A Rome, les basiliques majeures ajoutent à ce titre celui de patriarcales, parce qu'elles correspondent aux patriarcats d'Orient.

4. Les cardinaux, prêtres ou diacres, ont chacun, à Rome, une église dont ils prennent possession. Pour les prêtres, cette église se nomme titre ; pour les diacres, diaconie.

5. La cathédrale est la première église d'un diocèse, parce que l'évoque y a fixé son siège. Elle est patriarcale, primatiale, métropolitaine, selon que son dignitaire est lui-même patriarche, primat, métropolitain ou archevêque.

6. Siège d'un abbé, régulier ou commendataire, l'église est abbatiale. Desservie par un chapitre, elle devient collégiale.

Unie à un couvent, elle est conventuelle.

Paroissiale, elle a à sa tête un curé. Matrice, c'est l'église mère du lien, de qui relèvent d'autres églises, dites filiales.

L'église est nationale, quand elle a été fondée par une nation, pour ses besoins particuliers ; stationnale, comme à Rome, si elle est désignée par le missel, pour la station du jour ; réceptive, si elle possède un nombreux clergé séculier.

7. Toute église reçoit de la tradition un qualificatif. Les basiliques majeures sont sacrosaintes ; les autres églises prennent le titre de vénérable. Insigne est une concession du S. Siège à certaines collégiales qu'il veut honorer, et périn-signe une distinction qui ne peut atteindre que quelques basiliques mineures, mais seulement en vertu de la faveur pontificale.

CHAPITRE II L'EMPLACEMENT

1. Le choix d'un emplacement commode, et convenable requiert, de la part de l'ordinaire, la plus sérieuse attention car, selon le Pontifical, lui-même doit le désigner, avant qu'on commence les travaux.

La commodité, requise par S. Charles, s'entend d'un accès facile et de la proximité relative des habitations. On ne pourrait sans inconvénient construire sur le bord d'une grande route ou près d'une caserne, d'un champ de foire ou de maneuvre, etc. Il n'est même pas nécessaire que la situation soit les bruits extérieurs, incompatibles avec le calme et le recueillement qu'exige la prière, publique ou privée.

2. On bâtira, autant que possible, sur un lieu élevé. La plupart des églises de Rome se dressent au sommet des collines.

Les lieux élevés sont les plus sains, parce qu'ils ne sont pas sujets à l'humidité. Ils facilitent aussi l'établissement d'une crypte. De plus, l'église étant en vue de tous côtés, la maison de Dieu se trouve dominer les habitations des hommes. En cela nous continuons les traditions de l'ancienne loi ; les Juifs recherchaient les lieux hauts et le temple de Salomon fut planté sur une montagne. Enfin, symboliquement, la montagne elle-même signifie le Christ, objet d'ascension spirituelle.

3. A défaut d'élévation naturelle, l'architecte en ferait une factice, de façon à obtenir plusieurs marches pour monter jusqu'à la porte. Le monument y gagne comme perspective et assainissement ; de plus on se montre prévoyant pour l'avenir, car il est établi que le sol s'exhausse en moyenne centrale ; un éloignement quelconque amortit singulièrement d'une trentaine de centimètres par siècle[1]. On montait jadis à Notre Dame de Paris, qui est maintenant de niveau avec la rue.

4. Construire à mi-côte est condamne par l'art, à cause de l'écoulement des eaux qui nuirait certainement à l'édifice, à moins de prendre de grandes précautions, telles que terrassements, canaux, etc. Les circonstances peuvent imposer cet emplacement ; il sera sage de s'y soustraire à cause des dépenses qu'il entraine et des inconvénients qu'il présente.

On évitera encore les terrains humides et marécageux, ainsi que le voisinage de l'eau.

5. L'église sera rebâtie où elle fut érigée dans le principe. Ce lieu a été sanctifié par un long usage et la prière continue d'une foule de générations qui s'y sont succédé. Changer d'emplacement est une chose grave, qui ne peut se traiter à la légère et qui est complètement réprouvée par la tradition.

L'Écriture sainte répète avec insistance que le temple, sous Esdras, fut rebâti au mémo endroit : « Sponte obtulerunt in domo Dei ad extruendam eam in loco suo » (Esdras, lib. I, II, 68) — « Domus Dei sedificotur in loco suo » (Ibid., V, 15) — « Ut domum Dei illam aedificent in loco suo » (Ibid. VI, 7),

Quand Pie II, au XVe siècle, fit bâtir la ville de Pienza, en souvenir de son enfance, il ne voulut pas transférer ailleurs l'église paroissiale, ce qui occasionna des frais tellement considérables que la construction, estimée sur le devis dix mille florins d'or, atteignit le chiffre exorbitant de cinquante mille.

CHAPITRE III : L'ISOLEMENT

1. Au point de vue esthétique, il est désirable que les églises soient isolées. Le Pontifical le requiert même pour la cérémonie de bénédiction et de consécration, puisque les murs doivent être aspergés au dehors.

2. Dans la pratique, l'isolement complet et absolu est impossible, car l’église a besoin de dépendances, telles qu'une sacristie, une salle de catéchisme, etc.

Il est même nécessaire, contre les voleurs et les incendies, qu'un gardien ait son habitation attenante à l'édifice sacré, quand il a quelque importance.

Une longue tradition, basée sur la commodité, veut que les évêchés et les monastères soient comme une annexe de l'église. A Rome, aucune église n'est isolée, parce que ceux qui la desservent habitent à côté.

La cure ne peut pas être éloignée de l'église sans inconvénient.

Or sacristie, palais, monastère et logements divers se placent au midi, afin de profiter de la chaleur bienfaisante du soleil. C'est à l'architecte à combiner le tout de manière à ne pas nuire au monument, surtout en masquant les fenêtres.

3. La porte ouverte sur l'église n'est admise que pour en faciliter l'accès et non pour tout autre usage.

4. De même toute servitude étrangère, porte ou tribune, est interdite à qui que ce soit ; un induit pontifical peut seul la rendre légitime.

En principe, les servitudes des églises sont réprouvées formellement par les saints canons. S. Pie V, par sa constitution de l'an 1566, commanda qu'à Rome on fermât toutes les ouvertures ayant vue sur les églises : le cardinal Savelli, alors vicaire de Rome, rendit un décret à ce sujet. L'exemple de l’Église romaine doit servir de règle pour toutes les autres. Ainsi il est généralement prohibé d'ouvrir dos tribunes dans les églises, ainsi que le prouvent nombre de décrets, rendus par les S. S. (!. C. du Concile, des Rites, des Évêques et Réguliers. Celle-ci déclarait, le 5 mars 1619, « qu'on ne concédait pas même aux ducs et aux marquis des fenêtres dans l'église pour entendre la messe et les offices divins. Quoique le droit considère ces tribunes comme une chose oiseuse, il y a pourtant des cas où on les tolère, comme par exemple lorsqu'un patron se réserve un tel privilège au début mémo de la fondation, ou bien lorsqu'il s'agit d'un bienfaiteur non ordinaire, mais insigne. En ce dernier cas, la S. C. concède le privilège tout au plus pour la vie du bienfaiteur, « ad vitam unius vel duorum tantum oratorum, numquam vero in perpetuas aeternitates.

5. Les religieux ont, à hauteur du premier étage, un petit choeur, coretto, où ils récitent l'office et des loges où ils viennent prier. On tolère pour le curé l'ouverture d'une fenêtre à l'intérieur et pour le patron une porte de communication avec son habitation. Fenêtres, loges et choeurs sont soigneusement clos de grilles serrées, en sorte qu'on ne peut y voir personne.

6. Moins une église est isolée, plus le recueillement y est facile. Le bruit extérieur trouble souvent les fonctions sacrées. À tout prix il faut écarter de la place et des rues adjacentes, surtout le dimanche, les marchés, jeux publics et danses, pendant les heures des offices et des messes au moins.

7. La S. C. des évoques et réguliers adressa la lettre suivante, le 24 avril 1763, aux évoques de la Marche : « Il a été représenté à la S. C. que, dans cette province, on tient assez souvent des foires et des marchés près des églises, soit situées à la campagne, soit annexées à des couvents de réguliers, dans lesquels on célèbre quelque fête, où il y a des indulgences ou bien encore où le Saint-Sacrement est exposé, ou des reliques de saints, avec un grand concours de peuple. Les marchands se permettent d'étaler leurs marchandises aux portes mêmes des églises ou tout auprès; ils font beaucoup de vacarme et il y a parfois des rixes et des querelles. Cela dérange les offices divins, les confesseurs, les célébrants et les personnes qui vont prier Dieu dans les églises. On en a fait relation au saint Père. Dans son zèle apostolique, Sa Sainteté a ordonné d'écrire une circulaire à tous les évêques de la Marche, afin qu'ils défendent absolument sous des peines graves un tel abus et qu'ils ne permettent pas qu'on tienne désormais des foires et des marchés à la porte des églises ni aux alentours ; mais qu'on se tienne à une telle distance que les fonctions sacrées et les offices divins n'en soient pas troublés. J'ai l'honneur d'en donner avis à V. E., afin que, dans sa vigilance pastorale, se conformant aux très-pieux sentiments du saint Père, elle veuille bien ordonner qu'on publie et qu'on observe exactement ladite décision dans toutes les localités du diocèse. Puis V. Ë. voudra bien transmettre les informations précises sur la question pour pouvoir en rendre compte au saint Père. )

1 L'abbé Cochet a rendu compte comme il suit, dans la Revue de Fart chrétien (4871, pages 462-463), de l'exhaussement graduel du sol des villes, depuis le commencement de l'ère chrétienne. « A Rouen, on peut dire qu'au centre de la ville le sol s'est élevé en moyenne de 28 à 33 centimètres par siècle. Depuis cinquante ans environ que l'archéologie enregistre des observations bien faites, on a constaté, à partir de la civilisation romaine, une élévation de niveau de près de sept mètres autour de la cathédrale ; de six mètres à S. Herbland, lorsqu'on 1828, on construisit l'hôtel sur remplacement de l'église ; de quatre mètres à S. Etienne des Tonneliers en 1822 ; de quatre mètres dans la rue impériale, près de l'archevêché en 1846 ; de quatre mètres sur la place des Carmes, eu 1818 et en 1839 ; de six mètres à l'Hôtel de France en 1789 et 1818 ; de sept mètres à S.Lô de 1818 à 1824 ; et enfin de cinq mètres au palais de Justice, en 1844.

« Pour nous, à S. Ouen, nous obtenons 5 mètres 30 centimètres et nous sommes dans un faubourg où la sépulture de l'homme et les constructions monastiques forment toute l'élévation.

« Cette moyenne de 33 centimètres par siècle est celle que l’on trouve dans toutes les villes romaines de la Gaule. (L'abbé Cochet, La Seine-Inférieure hist et archéologique, p. 91-99. — Les origines de Rouen, p. 21 à 35.) A Metz l'antique Divodurum, on a constaté une élévation de 5 à 6 mètres en 1805. (Lorrain, Bulletin de la Soc. d'hist. et d'archéol. de la Moselle, année 1865, p. 271.) A Trêves, le niveau s'est élevé de 14 à 20 pieds. (Chanoine Wilmuski, Annales de la Société trèviroise des recherches utiles, année 1864, p. 14.) A Toulouse, l'exhaussement est de 5 à 6 mètres ; à Troyes, l'antique Augustobona, il n'est pas moins de 4 mètres.) Sous le choeur de la cathédrale, on a rencontré un hypocauste à 3m30. {Mem de la Soc. acad. de l'Aube, t. XXX, p. 4 à 40 et p. 6 à 40.) A Rome, c'est bien plus encore.

« Règle générale, qui aidera à expliquer cette élévation du niveau : après les guerres ou l'incendie, nos pères nivelaient toujours le sol, ils ne le déblayaient jamais. »

 

Notre-Dame de l'Épine. Photo ©RhonandeBar

Notre-Dame de l'Épine. Photo ©RhonandeBar

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L'ICONOGRAPHIE ANCIENNE DU COEUR DE JESUS

DOCUMENTS POPULAIRES DE LA FIN DU -MOYEN-AGE

Il est des documents qui ne font que passer, ainsi que des étoiles filantes sur le ciel ; un jeu du hasard les fait un instant surgir de terre, ou sortir de l'ombre en laquelle l'indifférence des ignorants les tenait ensevelis, puis, très vite quelquefois, d'autres causes fortuites les replongent encore sous l'abîme de la destruction.

De là l'utilité grande de fixer leurs images pour que leur souvenir, pour que, surtout, ce qui palpitait encore en eux des âmes d'autrefois puisse au moins survivre un peu de temps à leur propre destruction.

Le grand et magnifique poète religieux que fut jadis le simple peuple de France a souvent pétri de tant de foi, de tant de résignation et de tant d'espérance ces pauvres témoins de sa piété, tomme aussi, disons-le, ceux de tous ses amours, que les uns et les autres vibrent comme des lyres pour ceux qui savent les interroger et les comprendre.

Il est des documents qui ne font que passer... Et je crains bien que ce ne soit le regrettable sort des premiers de ceux dont je veux fixer aujourd'hui la mémoire dans l'écrin pieux de Regnabit.

I. — MOULE A BIJOUX DE SAINT-LAURENT-SUR-SÈVRE (VENDÉE)

XIVe SIÈCLE.

En 1903, un des principaux employés de la blanchisserie de St-Laurent recueillit dans des terrassements pratiqués sur la place de cette localité, près de l'église inachevée, un petit moule en pierre, brisé par la pioche et qui avait été fait pour couler à la fois deux pendeloques.

La forme d'un de ces objets était écrasée, l'autre donnait une sorte de médaille ajourée, composée d'une bande en pentagone irrégulier et meublée en son milieu d'un cœur fait également d'une bande plate dont les branches se replient à l'intérieur, en forme de croix.

St-Laurent-sur-Sèvre (Vendée) XIVe siècle.

En 1904, dans un article de la Revue du Bas-Poitou[1], je ne fis qu'indiquer cette découverte, et dix plus tard ce fut en vain que je cherchai à savoir ce qu'était devenu cet objet. Je n'en possède que le dessin fait d'après une empreinte en cire qui m'a été communiquée par M. l'abbé Blanchet.

Quand on le compare à nombre de bijoux des collections Raoul de Rochebrune et Parenteau, provenant de l'Ouest, qui portent des inscriptions et sont de ce fait datés par leur paléographie, le moule de S4-Laurent se classe comme datant du XIVe siècle.

C'est assurément un moule à bijoux pieux puisque le cœur y est marqué de la Croix.

Mais quel est ce coeur ?

Celui d'un chrétien plein de piété envers le mystère de la Croix ?... C'est possible, pas certain.

Est-ce le Coeur de Notre-Seigneur Jésus-Christ ?

Trop hardi serait aujourd'hui qui l'affirmerait sans réserve ; plus téméraire encore qui soutiendrait absolument le contraire.

J'ose dire ceci : Le coeur du moule de St Laurent est au regard de l'iconographie du Coeur de Jésus un document possible, mais problématique. La solution qu'il appelle ne peut nous être donnée que par comparaison avec des documents similaires plus caractérisés.

Pourquoi ne les espérerions-nous pas ?

II. — MOULE A INSIGNE DE CONFRÉRIE DE CHAMPIGNY-SUR-VENDE

(INDRE-ET-LOIRE). XVe SIÈCLE.

Vers 1898, le supérieur de l'école congréganiste de Champigny-sur-Vende avait chez lui une petite plaque d'un schiste noir, analogue à celui des dépôts siluriens d'Ile-et-Vilaine, et sur lequel était creusé un moule à couler des plombs historiés.

Depuis, cet excellent religieux est mort ; son école, fermée lors des lois de spoliation a subi des alternatives de vie et de sommeil, et j'ai en vain cherché à savoir ce qu'est devenu le moule que j'y ai vu.

Il me reste heureusement de lui plusieurs estampages et frottis à la mine de plomb qui sont des documents aussi probants et plus exacts que les meilleures photographies. Je donne ici la gravure en dimensions réelles de ces frottis.

Les parties creusées y paraissent naturellement en blanc, et l'objet moulé se présentait à la vue retourné, c'est-à-dire que la lance s'y trouvait à la place du roseau, et inversement comme sur les empreintes en cire des cachets.

On comprend aisément l'emploi de cet objet : Appliqué et lié à une autre partie plate de même dimension, et préalablement chauffé, le moule était relevé debout ; le plomb ou l'étain en fusion, versé dans l'entonnoir du haut descendait dans tout le réseau du tracé où il s'immobilisait par refroidissement.

La profondeur des rainures, 2 millimètres environ, donnait au métal une rigidité relative suffisante. Ces moules de pèlerinages » et les « insignes de confréries ». Celui qui nous occupe paraît devoir être rangé dans cette dernière catégorie.

Champigny-sur-Vende (Indre-et-Loire) XVe Siècle.

Le Coeur de Jésus, crucifié au carrefour de la Croix, y résume tout le Corps divin et les quatre clous, la lance et le roseau forment autour de lui une composition tout à fait dans le goût du XVe siècle.

Le sujet est entouré par un cadre grillagé destiné à donner de la robustesse à l'ensemble ajouré. Les anneaux du pourtour servaient à fixer le plomb aux vêtements ou au chapeau.

Au début du XVIe siècle Champigny devint la résidence ducale des Montpensier et ces  princes y construisirent un palais splendide, dont il ne reste plus que l'ombre, ainsi qu'une Sainte-Chapelle dédiée à saint Louis, encore intacte, et que le cardinal de Givry qui fut évêque de Poitiers de 1541 à 1555, fit orner de vitraux qui sont d'incomparables joyaux. Mais la Sainte-Chapelle de Champigny, ni aucune autre de cette localité, ne paraît avoir été centre de pèlerinage ; tandis que la vie féodale et religieuse qui, au XVe siècle, y était déjà intense permet d'y regarder comme fort possible à cette époque, l'existence d'une confrérie, si tant est que l'intéressant moule que nous venons d'examiner y ait été jadis, comme c'est infiniment vraisemblable, d'utilisation locale.

III. — MOULE DE CONFRÉRIEDE RENNES (ILE-ET-VILAINE) XVe SIÈCLE.

Sous la signature de Mgr Barbier de Montault, qui fut au XIXe siècle un des plus qualifiés spécialistes de l'iconographie chrétienne, la Revue de l'Art Chrétien[2] signalait en 1806, un moule en pierre découvert à Rennes, déposé au Musée de cette ville et dont M. Mowart présenta les empreintes à la Société des Antiquaires de Frances, le 10 juin 1885.

D'un côté, dit Mgr Barbier, se trouvait les Instruments de la Passion et, de l'autre, un personnage qu'il décrit en détail. Me souvenant que l'érudit prélat, mon concitoyen et mon ami, à qui je donnai jadis une empreinte du moule de Champigny me dit posséder celle d'un autre moule quasi pareil, je demandai, en février dernier, à la direction du Musée de Rennes le dessin du moule en question pour savoir s'il n'était pas celui que Mgr Barbier me signala jadis.

En réponse, j'apprends du distingué conservateur du Musée de Rennes qu'il ne s'y trouve aucun moule correspondant à la description de celui que signale la Revue de l'Art Chrétien ; et je n'espère guère retrouver maintenant l'image de celui qu'il eut été intéressant de rapprocher ici du document de Champigny.

J'ai cru cependant utile d'en signaler au moins l'existence.

IV. — MOULE A GÂTEAUX DU MUSÉE DE RENNES

XVIe SIÈCLE.

En m'apprenant que le moule de confrérie dont Mgr Barbier dit qu'il fut déposé au Musée de Rennes, ne s'y trouve pas, l'obligeant conservateur de ce Musée, M. Paul Banéat me communique les empreintes de trois moules à gâteaux dont l'un porte une figure qui mérite d'être étudiée ici.

Tous les trois se composent d'un cylindre couvert de dessins en creux lequel, roulé sur le tour de la pâte fraîche y laissait des reliefs qui restaient à la cuisson. Les bouts des trois cylindres portent également des dessins creusés, destinés à produire des ornements orbiculaires sur le plat des gâteaux.

Sur l'un des cylindres se voient des chaumières, des arbres, un cheval harnaché d'une sorte de caparaçon en résille ; sur le second, des feuillages et l'inscription : W. LE ROY DE F. (Vive le roi de France) ; sur le troisième, des entrelacs et les lettres capitales W L répétées et séparées par des coeurs simples et des fleurs de lys.

Il semble qu'on peut interpréter les lettres W L par Vive Louis (Louis XII, mort en 1515.) La forme des capitales romaines et le style général de ces moules indique en effet le début du XVIe siècle.

Le dernier de ces moules que je viens d'indiquer, porte à l'un de ses bouts un fleuron quadrifolié, et à l'autre extrémité une figure symbolique formée d'un coeur soutenu d'un croissant et sommé d'une croix.

L'interprétation du cœur ne peut soulever aucun doute. C'est le Coeur de Jésus, et cette identification est encore précisée par la présence du croissant où le coeur prend naissance.

Depuis bien des siècles antérieurement aux moules de Rennes, la Lune était, dans la symbolique chrétienne, un des emblèmes de la Vierge Marie « Pulchra ut luna », disent d'Elle les Livres liturgiques : «Vous êtes à nos veux, ô Vierge Marie lumineuse et toute belle comme la Lune aux sombres heures de la nuit ». Et dans ses visions de Pathmos, saint Jean, nous la montre vêtue du soleil, et les pieds posés sur un croissant de lune.

Ainsi donc — particularité qui n'a pas encore été rencontrée que je sache sur un document aussi stylisé et plus ancien, relatif au Coeur divin — nous avons ici l'image du Coeur de Jésus intimement unie au symbole de Marie, sa mère.

Vraisemblablement même, allant plus loin, le graveur a-t-il voulu résumer, dans le dessin d'un seul emblème, toute la carrière humaine du Rédempteur prenant naissance dans le sein de Marie et s'achevant au Calvaire ; car la croix pattée héraldique qui caractérise iconographiquement le Coeur comme étant celui de Jésus, n'est pas seule ; elle en porte une autre, une croix latine qui, elle, reporte plus directement la pensée vers la mort du Rédempteur.

Je suis bien certain que ceux qui ont étudié l'emblématique usitée de Louis XI à Henri II ne trouveront pas cette interprétation trop forcée : l'héraldique profane de cette même époque eut des symboles bien autrement compliqués et près desquels l'hiéroglyphe du Coeur divin présentant ici le point initial et la fin de sa vie terrestre paraît d'une conception toute impie.

Rennes (Ile-et-Villaine), XVIe siècle.

Maintenant, recueillons la leçon de ces objets sans valeur de leur temps, qui furent, au premier chef, des simples choses usuelles : un bijou de bergère ou d'ouvrier, un plomb de confrérie campagnarde, un moule à décorer des gâteaux pour les artisans et les bourgeois d'une bonne ville... et notons comment les uns et les autres sont pleins de sens parce que ceux qui les ont fabriqués étaient remplis de foi ; notons surtout qu'il fallait bien que le culte du Coeur de Jésus fut dès lors intense pour qu'il se manifestât ainsi jusque sur les objets les plus variés de la piété et de la vie de tous les jours.

Et nous parlons ici, ne l'oublions pas, du temps enclos entre la seconde moitié du XIVe siècle et le second quart du XVIe.

                                 Loudun (Vienne)

L. CHARBONNEAU-LASSAY


[1] Ann. 1904, fasc. II. [2] Barbier de Montault. Iconographie d'un moule à usage de confrérie in Rev. de l’Art Chrétien T. IV, 1er Livr. 1886

 

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Nous livrons ci-dessous le lien qui permettra au cherchant sincère de pouvoir affermir ses connaissances, ou en acquérir selon ce qu'il en est de son désir d' évolution. 

L'OCTCND (Ordre des Chevaliers du Temple, du Christ et de Notre-Dame) est une résurgence de l'antique Ordre du Temple dont la fin tragique n'a fait que précipiter les Lumières du Moyen-age dans les Ténèbres de la Renaissance.  Ceci est notre point de vue!

Cette résurgence a eu lieu à Jérusalem, par 9 officiants, le 27 décembre 1984. L'OCTCND est donc à l'aube de sa 36ième année. Nous lui souhaitons encore longue vie. Pour cela, il lui faut des cherchants sincères et non de vulgaires curieux. Si vous êtes des premiers, frappez et l'on vous ouvrira. Pour les autres, passez simplement votre chemin.

https://chevalerietemplieretraditionnelle.fr/

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L'ICONOGRAPHIE DU SACRE-CŒUR DANS LES ARMEES

CONTRE-REVOLUTIONNAIRES DE LA VENDEE

LES ANCIENS BIJOUX : COEURS POITEVINS ET BAGUES.

LES AUTRES BIJOUX DES DERNIERS SOULÈVEMENTS.

Au lieu d'être presque toujours insignifiants comme ceux de l'industrie actuelle, les bijoux d'autrefois, le plus souvent, avaient un sens que leurs formes et leur décor manifestaient au premier regard, ou, tout au moins, une âme qui se laissait deviner aux yeux avertis.

Et si cela est absolument vrai pour les bijoux civils anciens, à plus forte raison le peut-on dire des bijoux religieux ; car si nos Pères s'en servirent souvent à titre de talismans pieux, s'ils furent à leurs yeux comme des prières que l'art avait eu le don de matérialiser, d'immobiliser dans la beauté des lignes, souvent aussi les portèrent-ils comme des manifestations extérieures de la foi, de la piété, des affections spirituelles ou des espoirs de leurs âmes. Ce fut bien là, au premier chef, le caractère des bijoux si frustes, si rudes ou si délicieusement naïfs qu'ils soient, qui furent créés durant les guerres contre-révolutionnaires en nos provinces de l'Ouest.

Nous avons déjà vu que le plus grand nombre de ces pieux objets affirmaient et glorifiaient en même temps un indomptable attachement à Dieu et au roi légitime de France. Ils furent d'énergiques professions de foi, d'éloquentes déclarations.

De ce que la persécution religieuse dont la Révolution, dès son début, souffleta la France, fit fabriquer en Vendée, deux ans avant le soulèvement militaire, des médailles de plomb et d'autres bijoux pauvres en honneur du Sacré-Coeur, nous pouvons sans hésitation conclure que tous les bijoux locaux plus anciens, représentant la même divine image, furent également portés avec ferveur durant cette épouvantable tourmente que tout un peuple brava, fièrement.

LE COEUR POITEVIN, SA DATE ET SES TYPES DIVERS.

Or, depuis deux siècles tout au moins, le Poitou était en possession d'un bijou local, unique en son genre dans l'écrin national des provinces de France ; c'est le Coeur-poitevin, simple ou double, connu aujourd'hui sous la désignation fautive de « Coeur-Vendéen ». Je dis fautive, car ce bijou est plus ancien que la création du mot géographique « Vendée », et, d'autre part, il fut anciennement porté autant dans le diocèse de Poitiers que dans le territoire actuel de celui de Luçon.

Ce bijou se compose essentiellement pour le Coeur-poitevin simple, d'un coeur formé d'une lame de métal, plate et étroite, en forme de coeur, laissant au centre un espace évidé. Derrière, une épingle à charnière dont la pointe s'engage dans un crochet servait à le fixer soit au vêtement, soit au chapeau.

Dans les coeurs-poitevins doubles, deux coeurs de même forme que le coeur simple mêlent harmonieusement, en se compénétrant, les courbes de leurs lignes.

Généralement le bijou est surmonté par une couronne ou un bandeau ondulé que domine la croix.

Avant la Révolution, ces coeurs étaient faits d'ordinaire en argent, quelquefois en cuivre, exceptionnellement en or. Leur surface est presque toujours ornée d'un dessin de lignes brisées, pratiqué à la pointé.

Le plus ancien type de coeur-poitevin que je connaisse est gravé profondément sur le chaton d'une bague de cuivre massive, du Musée des Antiquaires de l'Ouest, à Poitiers et de provenance locale. (Fig. I.) J'ai étudié cet anneau avec l'érudit archéologue et sigillographie M. Max Deloche, et nous le croyons au moins du XVIIe siècle.

FIG I : Bague cuivre.

A la fin du règne de Louis XIV, ou à la première partie de celui de Louis XV, j'attribue un grand coeur double de la collection du comte Raoul de Rochebrune (Fig. II). La couronne qui le surmonte est décorée de sept perles portant chacune un ornement étoile. Par sa forme extraordinairement arquée cette couronne autorise mon attribution chronologique car on la retrouve dans l'héraldique lapidaire de la même époque en Poitou. On la dirait copiée notamment sur celle qui surmonte l'écu de Pierre de Mondion en l'église de Chasseignes, près Loudun (Vienne). — 1733. —

Disons de suite au sujet des couronnes qui surmontent les coeurs poitevins anciens qu'on a presque toujours évité de leur donner le même nombre de perles qu'aux couronnes nobiliaires de comte et de vicomte, qui en portent respectivement, dans l'héraldique française, neuf ou cinq ; celles des coeurs poitevins en ont généralement sept ou six ; exceptionnellement trois fleurons (Fig. I et III). Quand le coeur porte une couronne non perlée le nombre des ondulations n'a rien de fixe, et va de trois à sept : voici deux coeurs anciens des Deux-Sèvres (Fig IV et V) qui ont vu l'époque héroïque. Le plus petit m'appartient.

Le XVIIIe siècle peut aussi revendiquer la charmante boucle-agrafe formée d'un cercle d'argent  que décorent trois petits coeurs doubles, couronnés comme les grands. (Fig. VI).

FIGURE II.

Cette même époque connut aussi un type de coeur simple, contourné et pointu traversé par  une flèche horizontale ou oblique qui se portait au ruban du chapeau d'homme.

 

FIGURE III. FIGURE V.

FIGURE IV. FIGURE VI.

Dans un article intitulé « Le Coeur Vendéen », paru en 1904, dans la Revue du Bas-Poitou, MM. Baudouin et Lacouloumère ont décrit ainsi le coeur poitevin que portait à son chapeau : « le célèbre Chef Vendéen de La Rochejaquelein. Ce coeur ovale, à pointe oblique à droite possédait une couronne à neuf dents ou perles, qui était surmontée d'une croix latine ornée ; de plus il portait une flèche à pointe gauche, presque horizontale. »

Le comte Raoul de Rochebrune possède, en sa riche collection, non ce coeur historique, mais celui que porta, également à son chapeau le neveu du grand La Rochejacquelcin, le général marquis Louis de La Rochejacquelein, tué sur les bords de l'Océan, au combat des Mattes, lors du second soulèvement de la Vendée, en 1815. (Fig. VII). C'est le même bijou que celui qui fut porté par son oncle, d'après les auteurs précités, à cette différence près que, sur le bijou de 1815, la couronne est surmontée non de perles, mais de flammes, et que la flèche est très oblique au lieu d'être horizontale, et que le coeur porte l'acclamation Vendéenne : Dieu et le Roy ! écrite en cette gothique, hésitante et fantaisiste par laquelle débute le romantisme.

FIG VII et VIII.

Je considère aussi comme postérieurs à la Révolution les coeurs anciens dont le milieu est orné d'une fleur de lys, c'est le type émis sous Louis XVIII et Charles X et qui fut très en faveur pendant la Chouannerie de 1830.

J'estime qu'il faut également attribuer au premier quart du XIXe siècle, sinon plus sûrement peut-être, au règne de Louis XVI, une bague magnifique, de fabrication poitevine, qui appartient à Mme Lartigue, de Loudun, (Fig. VIII). Sur monture d'or son double coeur-poitevin est décoré d'une lumineuse écharpe de diamants qui en suit tout le pourtour. Au centre du cœur la carnation se lit dans les reflets presque mauves d'un rubis et la couronne traditionnelle est ici remplacée par un motif d'orfèvrerie que rehaussent trois petits diamants. Le cercle d'or s'attache aux coeurs par un fleuron dont les anciens orfèvres du Poitou ont fréquemment usé.

Porté loin de son berceau par des hasards dont il gardera le secret, ce charmant et somptueux bijou a été retrouvé, vers 1857, à l'île de Cuba.

L'industrie moderne a repris la fabrication du coeur-poitevin qu'elle a trop souvent orné en son milieu de motifs variés : crucifix, mouchetures d'hermine, étoiles, fleurs de lys déplorables de formes, flammes, etc. — Nombre de ces créations sont des altérations regrettables du type séculaire, mais au-dessus d'elles se placent les heureuses productions de la maison Gérard Lévrier, de Niort, qui entreprend de ramener le goût public vers les bijoux traditionnels de l'Ouest. Le double coeur-poitevin ci-contre (Fig. IX) n'est que le stricte fac-similé d'un coeur authentique ancien sur lequel la fleur de lys de la Restauration a été ajoutée. Il y a dans l'entreprise artistique de M. Lévrier autre chose que du mercantilisme.

SENS RELIGIEUX DU COEUR POITEVIN.

Ainsi donc le Poitou possède un bijou ancestral typique, très particulier d'aspect, très héraldique de forme, et qui n'a pu devenir traditionnel que parce qu'il possède un sens profond.

Ceux qui ne regardent les choses qu'en surface ne voient dans le double-coeur poitevin qu'un emblème de l'amour conjugal, quitte à ne savoir quel sens plausible attribuer au coeur unique, bien venu pourtant de la même pensée qui fit naître l'autre.

Dans l'article précité MM. Baudouin et Lacouloumère reconnaissent cependant que les cœurs poitevins sont le produit « d'une influence ignorée, probablement religieuse et d'origine étrangère, peut-être espagnole ». Je m'inscris absolument en faux contre cette dernière hypothèse, car les cœurs poitevins ne sont pas spéciaux aux rivages de l’Océan ou, de fait, une colonne espagnole a pris pied antérieurement à la seconde moitié du XVIIe siècle: l'aire de découverte des plus vieux de ces bijoux, porte autant sur les régions de Bressuire, Parthenay et Niort que sur la Vendée côtière ; certains même et des plus anciens, mais rares, proviennent des environs de Thouars, Loudun et Poitiers. Au XIXe siècle leurs centres de fabrication ont été Niort, Bressuire et les Sables d'Olonne.

FIGURE IX.

Quant au sens réel et premier du coeur-poitevin je crois être absolument dans la vérité en désignant le coeur simple comme une des figures les plus hiératiques, les plus stylisées, les plus héraldiques du Coeur de Jésus, et le double coeur comme celle des coeurs réunis de Jésus et de Marie.

Je trouve une confirmation nette, il me semble, de cette interprétation dans la composition d'un moule de cirier du Poitou, gravé avec soin sur bois des Iles et qui servait en 1710, à Migné près Poitiers, dans la fabrique d'objets en cire fondée « par sire François Courbe, maître cirier » (Fig. X).

FIG X

Ce moule qui appartient à M. Houdaille, notaire, a été publié par mon savant confrère de la société des Antiquaires de l'Ouest, M. Emile Ginot à qui je dois de pouvoir en reproduire ici l'empreinte.

Le motif central de ce moule donne exactement le dessin du double coeur-poitevin, moins les deux branches de l'intérieur qui ont été élidées pour faire place aux deux monogrammes de forme ancienne. IHS, Ihesus ; et MRA, Maria. Par amplification chacun des deux coeurs est encore désigné, celui de Jésus par le soleil et celui de Marie par la lune ; vieux symboles dont la signification ne laisse pas ici place à l'équivoque.

Sous les Coeurs-sacrés, figure un coeur de fidèle embrasé par l'ardeur de sa piété.

La signification du coeur-poitevin simple découle naturellement de celle que nous révèle le moule de cirier pour le cœur double : il ne peut être que l'image du Coeur de Jésus, seul.

J'ajoute ce rapprochement :

Aux XVIIe siècle et au XVIIIe, les religieuses du monastère de la Visitation de Loudun se livraient activement à la fabrication de petits objets de piété, notamment de miniatures peintes au centre de feuilles de vélifi découpées finement à jour.

Un grand nombre de ces images ont été conservées dans la région, et l'érudit archéologue loudunais Mgr Barbier de Montault, en a donné un lot de 315 au Musée de Poitiers. Une soixantaine représentent soit le Coeur divin, soit des coeurs de pieux fidèles et quelques unes de ces petites compositions mystiques nous montrent très explicitement figuré le Coeur de Jésus surmonté d'une couronne plus ou moins régulière de comte ou de vicomte ; c'est le thème du coeur-poitevin unique. Comment la signification n'en serait-elle pas la même ?...

C'est donc bien vraiment au Coeur de Jésus, que nos ancêtres ont voulu rendre hommage par le plus noble, et le plus particulier de leurs bijoux, parce qu'il est la plus noble partie du corps de Dieu fait Homme, et la source matérielle du sang qu'il a versé pour le salut du Monde.

COEUR POITEVIN PROFANE?

A titre de simple documentation je veux rapprocher ici du coeur-poitevin traditionnel et catholique un type de coeur, très rare, plus sobre, plus nu...

Celui que je figure ici provient d'Ardin, (Deux-Sèvres). Il n'a pour tout ornement qu'un relief léger sur ses bords (Fig. XI). MM. Baudouin et Lacouloumère en ont publié un qui n'a même pas cette légère décoration.

Je ne crois pas errer en attribuant ces froids et sévères bijoux aux groupes protestants du Poitou et en les regardant comme du XVIIe siècle.

Dans une autre de ses études (que je pas sous la main) M. Baudouin affirme que les Protestants de Bas-Poitou avaient adopté le Coeur, comme signe de ralliement à la fin des guerres religieuses du XV le siècle. Encore aujourd'hui, au cimetière protestant de Pouzauges (Vendée) la plupart des tombes sont surmontées d'un petit socle bas, en pierre, d'où part une longue tige de fer au sommet de laquelle un grand coeur plat porte l'épitaphe du défunt. Je n'ai pas rencontré cette particularité dans les autres cimetières protestants du Poitou.

Il serait intéressant de savoir si les Réformés d'autrefois attachaient une idée religieuse à leurs coeurs emblématiques, et laquelle ?

FIGURE XI.

LES BAGUES POPULAIRES A L'IMAGE DU SACRÉ-COEUR.

Les Musées et les collections du Poitou, de l'Anjou et du Nantais contiennent assez d'anneaux du XVIIIe siècle ornés de l'image des Coeurs de Jésus et de Marie pour que nous puissions être assurés que ces bijoux populaires, comme les coeurs-poitevins, ont eu la faveur des combattants de la Vendée Militaire.

Un modèle surtout me paraît avoir été assez répandu dans l'Ouest. C'est la bague dite « de la Sainte-Famille », au chaton de laquelle trois coeurs gravés en relief ou en creux se présentent en combinaisons diverses. J'en connais plusieurs et reproduis ici l'une de celles de la collection du comte Raoul de Rochebrune. (Fig. XII)

Ces anneaux pourraient bien être ainsi que les bagues de même genre qui leur sont contemporaines le reflet d'un des apostolats préférés des Sulpiciens qui mirent en vogue, à cette même époque, un monogramme pieux, jusqu'alors inusité, lequel réunit les trois initiales des noms de Jésus, Marie et Joseph.

Par ailleurs c'était un thème iconographique alors en faveur que de représenter, comme au rétable de la chapelle de l'Hotel-Dieu de Beaugé, par exemple, « la Trinité de la terre » en parallèle avec « la Trinité du Ciel » ; et Mgr B. de Montault[1], qui souligne cet usage fait observer qu'aux nombreux tableaux de ce temps qui représentent la Sainte Famille, les peintres n'ont jamais manqué d'irradier le ciel au-dessus d'elle. L'idée de cet emblème de gloire semble bien n'avoir pas été oublié sur la jolie bague de M. de Rochebrune. Elle apparaît également autour du triangle trinitaire placé au-dessus des Coeurs de Jésus, de Marie et de Joseph, sur le sceau, XVIIIe siècle, des Bénédictines de Saint-Jean-d'Angely.

FIGURE XII FIGURE XIII

M. Max. Deloche me communique une autre bague, de sa collection, de même époque que la précédente, et de provenance vendéenne. Elle porte en chaton un grand ovale cintré à l'extérieur duquel se voient les deux Coeurs-Sacrés, de forme bizarre, entourés de l'inscription : A LA GLOIRE DES CŒURS DE JÉSUS ET DE M. (Fig. XIII.)

Le culte du Coeur de Jésus entrant pour moitié, ou pour un tiers, dans la composition décorative de ces bagues, il m'a semblé qu'elles devaient être signalées ici.

LE COEUR DE JÉSUS ET LES BIJOUX DES DERNIERS SOULÈVEMENTS VENDÉENS.

La seconde prise d'armes de la Vendée-Militaire, contre Napoléon revenu de l'île d'Elbe, ne dura pas longtemps puisque le nouvel exil du roi Louis XVIII ne fut cette fois que de cent jours, du 20 mars au 20 juin 1815. Peu après son retour il se répandit dans l'Ouest quelques bijoux nouveaux qui glorifiaient la grande et double cause servie par la Vendée, depuis 1793, celle de Dieu et du Roi.

Sur quelques uns de ces bijoux le caractère religieux est manifesté par l'image du Coeur de Jésus. C'est le cas de cette fort jolie petite croix d'argent, de provenance choletaise, dont les bouts s'épanouissent en fleurs de lys. (Fig. XIV.)

La Chouannerie de 1832 eut aussi sa floraison de bijoux religieux-politiques, fabriqués, je crois en Angleterre.

On sait ce que fut ce mouvement :

En 1826, la Duchesse de Berry, avait fait en Vendée, au nom du roi Charles X, un voyage qui avait été un triomphe merveilleux.

Quatre ans plus tard, renversé du trône par son cousin Louis-Philippe d'Orléans, Charles X abdiquait en faveur du jeune Henri de France, duc de Bordeaux et comte de Chambord, fils du feu duc et de la duchesse de Berry, et prenait avec lui le chemin de l'exil.

FIG XIV

Deux ans après, la mère du jeune prince se souvint de l'accueil des Vendéens, et malgré le décret de bannissement qui la frappait comme son fils, bravant tous les dangers avec une vraie   crânerie de chevalier, elle se rendit en Vendée pour y organiser militairement la défense des droits légitimes du jeune Henri V.

Il y eut, certes, autour de la princesse de beaux dévouements chez les nobles et les chez paysans, il y eut des groupes isolés d'insurgés qui s'organisèrent, mais pas d'armée ; il y eut des coups de fusils tirés à travers les haies sur les soldats orléanistes, mais point de batailles.

La Vendée regardait Louis-Philippe comme un usurpateur, et il l'était ; mais il n'était point un tyran. Ses troupes en Vendée s'opposaient aux entreprises des légitimistes, mais en dehors de là ne persécutaient ni les prêtres, ni les nobles, ni les paysans restés fidèles au roi déchu. L'entreprise chevaleresque de la duchesse de Berry ne put réussir.

Bientôt traquée de toutes parts, se cachant sous le nom de « Petit-Pierre », la princesse voulut rejoindre son fils en exil et clandestinement avait déjà gagné Nantes pour, de là, prendre la mer. Ce fut en cette ville, qu'elle fut trahie et livrée à prix d'argent par Deutz, un de ces juifs qui surgissent toujours là où peut se répéter le geste de Judas. Elle fut aussitôt enfermée dans la citadelle de Blaye.

C'est à ces troubles insurrectionnels de 1832 que se rattachent les pendeloques d'argent formées de l'image du Coeur de Jésus soutenu d'une chaînette et surmonté d'une couronne de flammes et d'une croix ; sur le Coeur même l'inscription gravée à la pointe : DIEU ET LE Roi. HENRI V ou LA MORT, OU quelque autre acclamation de même inspiration. (Fig. XV).

En-dessous pend une petite médaille à l'effigie du jeune prétendant. La collection de M. de Rochebrune renferme un fort bel exemplaire de ce bijou.

FIG XV

Jusqu'à sa mort le comte de Chambord garda dans tout l'Ouest la fidélité du grand nombre.  J'ai vu ou recueilli en divers lieux de l'ancienne Vendée Militaire une variété considérable de médailles ou de petits bijoux frappés en son honneur, et sur quelques uns les Coeurs de Jésus et de Marie évoquent la grande dévotion vendéenne, par exemple cette médaille qui porte, d'un côté, le chiffre royal entouré de quatre couronnes ; de l'autre, le Coeur de Jésus avec le millésime 1792, date du voeu de Louis XVI au Sacré-Coeur, en la Tour du Temple, puis le Coeur de Marie au-dessus de l'année 1636 en laquelle, le 15 août, le roi de France institua la cérémonie votive qui porte encore le nom de « Procession du Voeu de Louis XIII ».

Cette série d'objets relativement récents pourrait s'allonger encore ; je la termine par une médaille commune en Vendée et dont le sens put  prêter à discussion. D'un : côté l'effigie du comte de Chambord, de l'autre une ancre, un coeur et une croix superposés symbolisent respectivement l'Espérance, la Charité, la Foi. (Fig. XVI). Cette interprétation est d'autant plus certaine que d'autres médailles du même prince, désignent ces mêmes vertus théologales par   leurs noms écrits mais ne les figurent pas par les emblèmes de l'ancre, du coeur et de la croix.

FIG XVI

C'est donc très vraisemblablement à tort qu'on a voulu voir sur la médaille qui nous occupe l'image du Coeur de Jésus figuré comme l'unique espérance du parti royaliste. A tout le moins doit-on dire que si cette idée a été sous-entendue elle n'est assurément pas exprimée explicitement.

J'arrête ici cette étude d'ensemble sur l'iconographie du Coeur de Jésus dans les pays d'Ouest insurgés contre la Révolution. J'ai dit quelles épreuves, quelles souffrances épouvantables, uels réels désastres cette surgie de tout un peuple, pour la défense des droits les plus sacrés, attira sur lui et sur son pays, et comment le culte ardent du Coeur divin fut pour ces héros si simples et si grands le plus puissant ressort et la suprême consolation.

Vieux scapulaires des combattants ; vieux bijoux fondus ou forgés dans le secret des hameaux ; vieux coeurs-poitevins des aïeux, sacrés dans la tourmente par l'héroïsme et par le sang des fils ; anneaux ou médailles à l'image du Coeur adoré où la fidélité au Roi s'unit à la fidélité à Dieu ; pauvres et saintes reliques d'une Foi qui ne voulut connaître ni capitulations ni compromissions, voilà les joyaux de l'écrin épique de la Vendée Poitevine, Angevine et Nantaise.

Et de cet ensemble ne se dégage-t-il pas un parfum pénétrant de poésie et d'héroïsme sacrés, d'autant que si quelques uns de ces témoins d'une lutte incomparable en sa beauté sont des produits industriels — et de combien haute inspiration — le plus grand nombre restent les créations de sentiments individuels et spontanés. Et leur groupement chante, il me semble, aussi bien que nul hymne fait de mots, les vertus de cette race qui sut traduire à sa manière, avec le sang des siens surabondamment répandu, la parole des Machabées : Mieux vaut pour nous mourir en notre simplicité que d'abandonner la Loi de notre Dieu et la cause de notre Roi.

Loudun (Vienne)

L. CHARBONNEAU-LASSAY.

 

[1] B. de Montault : Traité d'iconogr. Chrét. T. II, p. 126.

 

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Publié le par Rhonan de Bar
Publié dans : #SYMBOLISME CHRÉTIEN

L'ICONOGRAPHIE DU SACRÉ-COEUR

DANS LES ARMÉES

CONTRE-RÉVOLUTIONNAIRES DE LA VENDÉE

DOCUMENTS DIVERS — L’ORDRE DE SAINT MICHEL DES CHOUANS.

Nous avons vu dans le précédent article comment avait commencé, sous les insignes associés du Sacré-Cœur de Jésus et de la cocarde royale l'héroïque révolte des pays d'Ouest contre la persécution que la Révolution faisait peser sur la France.

Tôt après la levée d'armes de Cathelineau, au Pin-en-Mauges, toute la région qui devait former la Vendée-militaire, Poitou, Anjou et pays nantais, fut sur pied. Avec Cathelineau, proclamé généralissime, d'Elbée, Bonchamp, Stofflet, menèrent les Angevins ; les marquis de Lescure et Henri de la Rochejaquelein avec MM. de Marigny, de Baudry d'Asson, de Sapinaud, de Royrand, de Beauvollier, La Ville-Beaugé, commandèrent les Poitevins dans les régions de Bressuire et de Parthenay ; les gars du Bocage, des Marais du Bas-Poitou et du Nantais marchèrent avec MM. des Essarts, des Nouhes, de Béjarry, l'épique chevalier Charette de la Contric et le prince de Talmont.

Le 2 mai 1793, la ville de Bressuire était prise ; puis ce furent Thouars, Fontenay-le-Comte, Cholet, Saumur, Chinon.

Le 18 octobre, les «Armées Catholiques et Royales» passèrent la Loire et furent successivement à Angers, Laval et Dol. Contre les Vendéens, victorieux de troupes locales, la Révolution envoya ses meilleurs généraux à la tête d'armées qui avaient fait leurs preuves contre l'étranger, et durant tout le temps que la Terreur pesa sur la Fiance la Vendée se battit jours et nuits, jusqu'à ce qu'enfin, ses premiers grands chefs étant morts dans la lutte et les revers étant venus, elle accepta l'amnistie que la Révolution lui offrit avec la tolérance religieuse.

Mais quand plus tard, en 1815, Napoléon, par son retour de l'île d'Elbe, fit que le roi légitime, après les Cent-Jours, prit  à nouveau le chemin de l'exil, la Vendée qui avait acclamé la restauration du trône de Saint-Louis, se redressa les armes à la main sous les ordres de Louis de La Rochejacquelein, de Suzannet, de d'Autichamp et des enfants des premiers grands chefs.

Et ces deux levées d'armes furent l'épopée la plus noblement désintéressée, la plus chevaleresque, qu'aucune province de France ait jamais écrite avec son sang en l'honneur de la fidélité à Dieu et de la fidélité au Roi, mandataire de Dieu ; et ces années de luttes héroïques, dit Mgr Pie[1], ont été remplies « par deux cents prises et reprises de villes, sept cents combats particuliers, dix-sept grandes batailles rangées », par l'incendie de centaines de villages, par l'holocauste effroyable de milliers  de combattants et de milliers de martyrs.

Nous avons vu que l'efficace piété qui soutint surtout le courage extraordinaire de ces héros paysans, et des gentilshommes qu'eux-mêmes mirent à leur tête, fut un culte ardent envers le Coeur blessé du Sauveur, le Coeur victime expiatoire dont ils portaient l'image en signe ostensible de ralliement, sur leur poitrine. En plus de cet insigne, rendu officiel, le culte du Sacré-Coeur se traduisit aussi chez eux par le port d'une foule d'objets marqués à l'image du Coeur divin.

Et voici quelques-uns de ceux qui nous sont restés [2] : . — Dès le début delà Révolution, deux années avant le soulèvement militaire, alors que déjà les objets religieux ne se fabriquaient plus nulle part et ne se vendaient plus au grand jour, on coulait clandestinement en Vendée, des médailles de plomb portant à l'avers le Cœur de Jésus, avec l'inscription : Ego dilexi vos in finem, je vous ai aimé jusqu'à l'infini, et la date : 1791 ; du côté revers, le Coeur de Marie avec la parole du Stabat Mater : Doloris pertransivit gladius.

Un exemplaire de cette médaille de plomb se trouvait dans la collection Parenteau, de Pouzauges, et doit être aujourd'hui au Musée archéologique de Nantes ; un autre en alliage d'argent et d'étain appartenait en 1898 au Frère Fulgent, directeur de l'école congréganiste de Châtil!on-sur-Sèvre (Deux-Sèvres). Je ne serais pas surpris que ces médailles aient été coulées à Saint-Laurent-sur-Sèvre, centre religieux de la Vendée, pendant la Révolution.

FIG. I. — Médaille en plomb nu étain et argent — 1791. Grandeur réelle.

— Petit Sacré-Coeur en cuivre fondu et martelé, destiné à   être porté comme médaille, recueilli aux environs de Saint-Amand-sur-Sèvre, (Deux-Sèvres).

FIG. II. —Petit coeur en cuivre rouge ; grandeur réelle, épaisseur : 2 millimètres.

 Il est épais, mais complètement plat, et la blessure au coup de lance n'y figure pas ; on ne saurait pourtant hésiter ni sur son caractère religieux, ni sur sa date. Il rappelle ces petits coeurs en plomb que les gens de Beaufou substituèrent, vers la fin du XVIIIe siècle, au coeur d'étoffe qu'ils portaient au revers de leur veste ainsi que nous l'avons vu en l'article d'Avril : c'est bien également un bijou pieux de paysan.

— Voici une autre médaille, qui me vient de ce bourg même de Moncoutant, (Deux-Sèvres), où fermenta le premier soulèvement armé de la Vendée contre-révolutionnaire : Un jour un Vendéen trouva ce jeton, vieux déjà de près de deux cents ans ; il y vit deux coeurs sous la couronne royale de France, deux coeurs royaux, et l'heureuse pensée lui vint d'en faire un objet de dévotion en transformant ces coeurs profanes en images de Ceux de Jésus et de Marie, et, tout simplement à l'aide d'un marteau et d'un bout d'acier, il frappa en creux sur celui de droite l'abréviation du Nom de Jésus : I H S, et sur l'autre l'initiale M du nom de Marie.

Un trou percé dans le haut de la couronne laissa passer l'anneau de suspension et la médaille fut ainsi parfaite. Mais si l'on regarde son revers on y voit deux figures de profil, superposées en perspective, portant la fraise au col et la couronne en tête ; et la légende latine qui les accompagne nous dit que ce sont les visages de « Louis XIII par la grâce de Dieu roi de France et de Navarre et d'Anne d'Autriche-Espagne ».

Et croyez bien que le Vendéen qui porta sur sa poitrine l'antique jeton du mariage royal, à la veille peut-être de donner sa vie pour son Dieu et pour le fils de ses Rois, fut certes fort heureux d'arborer son ingénieux insigne ou deux mêmes cœurs résumaient ses deux héroïques fidélités : Jésus et Marie, le Roi et la Reine de France !

Sur ce souvenir du mariage royal de 1615 les deux cœurs sont unis par trois banderolles où se lisent les noms des trois vertus théologales :. CARITAS, SPES, FIDES ; et, plus bas, un lis (mal représenté) avec les deux initiales : L (Louis) et A (Anne).

En dessous, le nom du graveur : HANS LAUFFER — Les Laufers étaient des médailleurs de Nuremberg qui frappèrent abondamment en l'honneur des rois de France Henri IV, Louis XIII et Louis XIV.

FIG. 3 — Jeton de mariage de Louis XIII, transformé en médaille de dévotion.

— Je tiens de mon très distingué confrère des Antiquaires de l'Ouest, M. Max Deloche l'empreinte d'un sceau contre-révolutionnaire vendéen de sa riche collection.

Dans le centre du plat oblong de ce sceau, l'écusson des Bourbons est sommé de la couronne royale ; tout autour, deux rameaux de chêne et de laurier l'accompagnent et sont réunis, j'allais dire noués ensemble, par l'image non douteuse du Coeur de Jésus, comme pour dire aux défenseurs de Dieu et du Roi que toute force et toute victoire ne leur pouvaient venir que par le Coeur du Sauveur tout-puissant.

Autour du cachet se déroule l'acclamation

Vendéenne: LA RELIGION ET LE ROY !

FIG IV. — Cachet contre révolutionnaire vendéen de la collection M. Deloche.

— Les combattants Vendéens ne se contentèrent pas toujours de porter sur leur poitrine l'image adorée du Coeur divin, ils en marquèrent aussi parfois leurs armes elles-mêmes ; témoin ce pistolet à pierre, grosse arme courte et trapue de fabrication anglaise, dont j'ai dû la connaissance à M. l'abbé Courteaud, curé d'Adilly, et qui provient de Neuvy-Bouin, (Deux-Sèvres). Sur sa crosse, le chouan qui s'en servit grava, à la pointe de couteau, deux coeurs ; l'un marqué de la croix et navré de la blessure est incontestablement le Coeur de Jésus et l'autre sommé d'une fleur de lys gauchement taillée, le Coeur de Marie.

FIG. V. — Cœur gravé au couteau sur un pistolet provenant de Neuvy-Bouin, (Deux-Sèves)

En les figurant ainsi, l’un au centre de l'autre, la main qui les grava, sut aborder, par la simple droiture de sa foi la grande thèse theologique chère au P. de Monttort : l’arrivée à Jésus en passant par Marie — et, pratiquement, la figuration des deux Coeurs ainsi l'un dans l'autre avait l'avantage de tenir peu de place sur le dessus bombé de la crosse de l'arme.

Dans le prochain article, consacré à ce qui fut, plus spécifiquement, le « bijou vendéen », nous verrons ces deux cœurs de la Vierge et de son Fils divin, associés en des formes plus artistiques, plus héraldiques, mais non pas plus clairement compréhensibles.

FIG. VI. — Plaque cordiforme en cuivre provenant de l'ancien Château de Cirezay (Deux-Sèvres). (1 /3) de la grandeur réelle)

— A titre de coeur fixé sur des armes, je figure ici, au tiers seulement de sa grandeur réelle, un coeur de cuivre, plat et légèrement  biseauté sur ses bords, qui fut recueilli par Mme de la Rochebrochard-Tinguy, en d'assez récentes réparations à l'ancien château de Cerizay, (Deux-Sèvres), et dont M. Gobillaud, maire de Moulins, a bien voulu m'envoyer le dessin exact. Six pointes rivées à la plaque de cuivre servaient à la fixer sur le cuir d’un baudrier de sabre. Je ne vois certes pas en cet objet une image du Coeur de Jésus, je le crois même détaché d'un harnachement de l'armée révolutionnaire, tant est frappante sa ressemblance avec des « retroussis » cordiformes, de fabrication nantaise qui portent l'inscription : RÉPUBLIQUE FRANÇAISE[3]. Mais le fait qu'il a été trouvé au château de Cerizay qu'occupèrent les Vendéens, caché avec une grande médaille octogonale représentant l'Annonciation me fait le regarder comme un trophée ramassé sans doute sur le champ de bataille par un Vendéen qui, se méprenant sur l'origine et le caractère profane de ce coeur l'aura caché au même titre et avec le même sentiment de piété que la médaille de la sainte Vierge trouvée avec lui.

N'est-ce pas le cas de se souvenir que la bonne et droite intention purifie tout, divinise tout ?

— Je dois à l'extrême obligeance de M. le comte Jean de Villoutreys de pouvoir donner ici un document inédit, et tout de premier ordre, qui nous révèle comme certaine l'existence, jusqu'ici à peine soupçonnée, d'une sorte d'ordre ou de société, un peu secrète peut être, parmi les insurgés catholiques et royalistes, l'ordre de Saint Michel des Chouans. (On sait que le nom de Chouans — altération du mot « chat-huant »— fut donné aux insurgés de l'Ouest, en 1793, parce qu'ils se reconnaissaient et se comprenaient la nuit, à distance, en imitant certaines variations du hululement des hiboux).

Le curieux document de M. de Villautreys est un exemplaire du diplôme même de cet ordre : sous les armoiries royales accompagnées de la devise vendéenne : DIEU ET LE ROI, il porte le texte suivant :

De par le ROI DE FRANCE ET DE NAVARRE

SALUT à vous Frères de l'Ordre Royal de St-Michel, surnommés CHOUANS, appuis de la Religion et du Trône.

FIG. VII. — Brevet de l'ordre de St-Michel des Chouans.

Nous, Membres du Conseil, en correspondance avec les puissans Concurrateurs, avons délivré et délivrons par cette présente à brevet de propagandiste de l'Ordre de CHOUANS Royalistes, en foi de quoi avons signé le présent.

Je multiplirai votre race comme les Étoiles qui sont au Firmament, comme les grains de Sable qui sont au bord de la Mer.

FAIT au Conseil de l'an de grâce 179

Et au-dessous, comme sceau de l'Ordre, le Coeur de Jésus dans les fulgurations d'une gloire entourée de ces mots : VOILA LE COEUR QUI A TANT AIMÉ LES HOMMES ET DONT IL EST SI PEU AIMÉ.

C'est l'abrégé du texte même donné par Ste Marguerite-Marie que voici littéralement : Voilà ce Coeur qui a tant aimé les hommes qu'il n'a rien épargné jusqu'à s'épuiser et se consommer pour leur témoigner son amour, et pour reconnaissance je ne reçois de la plupart que des ingratitudes par leurs irrévérences et leurs sacrilèges et par les froideurs et les mépris qu'ils ont pour moi dans le sacrement d'amour[4].

Il n'est pas douteux que les créateurs de l'ordre de Saint-Michel des Chouans,  connaissaient ce texte, et le timbre de leur diplôme, que je reproduis ici en ses réelles dimensions, reste le document le plus précis et le plus parlant du culte du Cœur de Jésus dans les Armées contre-révolutionnaires de l'Ouest.

FIG. VIII. — Timbre de l'ordre de St-Michel des Chouans.

Nous sommes jusqu'ici sans aucun renseignement concernant cette organisation de St-Michel qui semble avoir été assez mystérieuse et dont la création, j'imagine, a peut-être suivi de très près la pacification apparente de la Vendée, vers 1795.

Je soupçonne aussi qu'à elle doivent se rattacher les coquilles de plomb et d'étain coulées en Vendée, soit dans les toute dernières années du XVIIIe siècle, soit lors des soulèvements de 1815 et de la chouannerie de 1830. Je donne ici la reproduction de deux types différents de ces coquilles. L'une d'elles (Fig. IX) représente à mes yeux le premier modèle, et je le tiens de M. le chanoine Pierre Charbonneau, ancien curé de Bressuire, le Sacré-Coeur y figure seul au centre de la concavité de la coquille.

FIG. X FIG. IX : Coquilles d'étain et de plomb d'origine vendéenne.

L'autre (Fig. X) se trouve dans la collection Parenteau. C'est le type de 1830 ; l'initiale du Comte de Chambord, Henri V de France, y sert de garde, j'allais dire de custode.au Coeur de Jésus, et tout autour une banderolle porte ces mots : N.-DAME ET SAINT MICHEL PRIEZ NOUS.

L'invocation à l'archange victorieux y figure ici à double titre, d'abord parce qu'il fut le protecteur officiel de la Monarchie française, puis, parce que le Comte de Chambord naquit le jour de la fête de saint Michel, 29 septembre.

Le moule qui servit à couler cette coquille provient du château de l'Angebaudière, commune de La Gaubretière (Vendée). En 1898 il appartenait à la famille de Saint-André[5].

La noblesse de Poitou comptait sous Louis XV et Louis XVI un certain nombre de chevaliers de l'ancien grand Ordre Royal de Saint-Michel fondé par Louis XI, en l'illustre abbaye du Mont ; je ne serais nullement surpris que l'Ordre de Saint-Michel des Chouans ait été organisé plus ou moins directement par l'un d'entre eux.

On sait que le collier de l'Ordre fondé par Louis XI était formé de cordelières entrelacées et de coquilles d'or, et que l'un des principaux insignes des pèlerins à l'abbaye du Mont, fut dès le Moyen-Age, la coquille de plomb au centre de laquelle l'archange vainqueur, l'épée levée et les ailes ouvertes, prêt au vol de gloire, foule aux pieds le Dragon vaincu.

Le fait que nos coquilles vendéennes portent le Sacré-Cœur au lieu de l'image archangélique ne saurait suffire pour détruire l'hypothèse d'une relation entre elles et l'ordre de Saint-Michel des Chouans, puisque le diplôme de cette société que nous devons à M. le comte de Villoutreys, porte lui-même, comme sceau, le Coeur de Jésus aux lieu et place du sceau de l'ancien ordre de Louis XI où figurait le combat de l'Archange et de Satan.

Loudun (Vienne)

L. CHARBONNEAU-LASSAY.

(à suivre)

 

[1] Mgr. Pie : Oraison funèbre de la marquise de La Rochcjacquelein. [2] Les objets figurés en cet article ont été gravés sur bois par l'auteur, en grandeur réelle, sauf indication contraire. [3] Cf. Parenteau : Inventaire Archéologique. P. 99, pl. 46, Nos 8 et 9. [4] Mgr Gauthey : Vie et Œuvres de Ste Marguerite-Marie. T. II, p. 102. [5] Parenteau. Inventaire Archéologique. P94, pl 46 , n°10.

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Publié le par Rhonan de Bar
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L’exposition

«  Alphonse DAUDET »

Ce Nîmois connu mais pas assez reconnu

organisée par  Monsieur  Christian Lacour

en partenariat avec la fédération des associations

« éternel Alphonse Daudet »

Librairie Papeterie Éditions LACOUR-OLLÉ

25 Boulevard Amiral Courbet 30000 Nîmes.

Horaires d’ouverture

du lundi au samedi de 9h à 19h au premier étage. Entrée Libre.

Depuis notre dernière visite auprès de la Vénérable Maison des Éditions Lacour, le musée Daudet, qui se voulait de prime abord un essai, a pris bien de l'importance et les visiteurs affluent de toutes parts, pour découvrir, ou redécouvrir ce grand auteur qu'est Alphonse Daudet, puisque l'on ne peut parler de lui qu'au présent. En effet, réduire l'écrivain à ses célèbres "Lettres de mon Moulin" c'est le réduire à ce qu'il n'est pas! Bien au contraire, auteur engagé, il a laissé plus de 50 ouvrages, tous horizons confondus, que les Éditions Lacour-Ollé se chargent actuellement de rééditer http://www.editions-lacour.com/alphonse.daudet-20-1354.php

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ou sur youtube dans ce court métrage de présentation https://www.youtube.com/watch?v=9u0skmp6HO4

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Mais la Maison Laour-Ollé, outre sa qualité d'éditeur, c'est aussi une librairie Papeterie et cadeaux qui regorge de trésors. Quiconque pénètre dans les lieux, ne peut être que séduit par la diversité des nombreux articles qui s'y trouvent. Faute de pouvoir vous y rendre, ce que nous vous conseillons de prime abord pour les chanceux résidant à proximité, nous vous invitons à consulter les liens suivants :

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Rhonan de Bar en la cité Crista Arnaudorum.

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Photos musée Alphonse Daudet. © Rhonan de Bar
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Photos musée Alphonse Daudet. © Rhonan de Bar
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La Vénérable Maison Lacour Ollé, c'est aussi cette anecdote qui fait que, comme nous disions supra, une fois que l'on a pénétré dans les lieux, il est bien difficile de ne pas s'y attacher. 

Nous sommes en 2014, un taxi s'arrête devant notre magasin, un homme habillé de noir, une chevelure indisciplinée et le regard pétillant en descend, très rapidement il m'explique qu'il est attendu au salon de la biographie et qu'il souhaite absolument ramener à Paris, des objets qu'il vient de découvrir dans notre magasin d'art. C'est Monsieur Gonzague Saint Bris. Tel un enfant, il pénètre dans les lieux et en 15 mm fait son choix, il est au milieu de l'histoire de France et des fleurs de lys, les objets lui parlent. Il m'explique alors que même à Paris, il n'existe pas un tel magasin. Je lui précise qu'il est dans la plus vieille librairie-papeterie de France, la 7ème génération, fasciné, il rencontre alors Christian LACOUR-OLLE et signe notre livre d'or...  Chaque année, il ne manquera pas de venir nous rendre visite. Ironie de l'histoire dans quelques jours, le Prince Charles Emmanuel de Bourbon-Parme, notre auteur faisait partie de ses invités pour la forêt aux livres ... Nous tenions à rendre hommage à ce grand écrivain, ce défenseur de l'histoire de France, cet amoureux du Lys. Merci Monsieur Saint Bris.

Maud CHAUDRON

 

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